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माइंड्रोलिंग मठ, जिसे माइंड्रोलिंग मठ के नाम से भी जाना जाता है, भारत के उत्तराखंड के देहरादून में स्थित एक प्रमुख तिब्बती बौद्ध मठ है। यह तिब्बती बौद्ध धर्म के निंगमा स्कूल के भीतर प्रमुख मठवासी और शैक्षणिक संस्थानों में से एक है।  माइंड्रोलिंग मठ की स्थापना 1676 में एक प्रसिद्ध तिब्बती बौद्ध गुरु और टेरटन (खजाना प्रकटकर्ता) रिगज़िन टेरडक लिंगपा द्वारा की गई थी। शब्द “माइंड्रोलिंग” का अनुवाद “पूर्ण मुक्ति का स्थान” या “पूर्ण ज्ञानोदय का स्थान” है। यह मठ तिब्बती बौद्ध धर्म के निंगमा स्कूल से संबंधित है, जो चार प्रमुख स्कूलों में से सबसे पुराना है और टर्टन्स (खजाना खोजकर्ता) की अपनी समृद्ध परंपरा और प्राचीन ग्रंथों और छिपी हुई शिक्षाओं के लिए जाना जाता है। सदियों से, माइंड्रोलिंग मठ आकार और प्रभाव दोनों में बढ़ा। यह निंग्मा परंपरा के अध्ययन और अभ्यास का केंद्र बन गया। तिब्बत में राजनीतिक उथल-पुथल के दौरान मठ ने तिब्बती संस्कृति, धर्म और विद्वता को संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 20वीं सदी के मध्य में, 1950 में तिब्बत पर चीनी कब्जे के बाद, माइंड्रोलिंग सहित कई तिब्बती मठों को विनाश और दमन का सामना करना पड़ा। भिक्षुओं और लामाओं सहित कई तिब्बती शरणार्थी अपनी आध्यात्मिक और शैक्षिक गतिविधियों को जारी रखने के लिए भारत भाग गए। 1965 में, निंगमा स्कूल के निर्वासित प्रमुख, क्याबजे दुदजोम रिनपोछे ने, माइंड्रोलिंग मठ के मठाधीशों में से एक, खोचेन रिनपोछे को भारत में माइंड्रोलिंग को फिर से स्थापित करने के लिए आमंत्रित किया। नए माइंड्रोलिंग मठ का निर्माण भारत के देहरादून में किया गया था, और तब से यह तिब्बती बौद्ध धर्म, शिक्षा, ध्यान और संस्कृति का एक जीवंत केंद्र बन गया है। मठ से जुड़ा माइंड्रोलिंग इंस्टीट्यूट दर्शन, ध्यान और अनुष्ठान सहित पारंपरिक तिब्बती बौद्ध अध्ययन प्रदान करता है। इसने तिब्बती और अंतर्राष्ट्रीय दोनों छात्रों को आकर्षित किया है। माइंड्रोलिंग मठ भिक्षुओं और सामान्य साधकों दोनों के लिए आध्यात्मिक अभ्यास और विश्राम का स्थान बना हुआ है। यह अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं और शिक्षाओं सहित कई धार्मिक गतिविधियों की मेजबानी करता है। मठ तिब्बती बौद्ध कला, पांडुलिपियों और अनुष्ठान परंपराओं के संरक्षण सहित सांस्कृतिक संरक्षण प्रयासों में सक्रिय रूप से संलग्न है। माइंड्रोलिंग मठ सामुदायिक आउटरीच और सामाजिक कल्याण गतिविधियों में भी संलग्न है, जो स्थानीय समुदाय और उससे आगे की भलाई में योगदान देता है। माइंड्रोलिंग मठ निंगमा परंपरा के भीतर एक महत्वपूर्ण संस्थान है और निर्वासन में अपनी धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने में तिब्बती बौद्धों के लचीलेपन और दृढ़ संकल्प का प्रतीक है। यह दुनिया भर से अनुयायियों और आगंतुकों को आकर्षित करता रहता है जो तिब्बती बौद्ध धर्म और संस्कृति का अध्ययन, अभ्यास और अनुभव करने आते हैं।   माइंड्रोलिंग मठ का इतिहास – History of mindrolling monastery

सम्मेद शिखरजी, जिसे पारसनाथ हिल के नाम से भी जाना जाता है, जैन धर्म का एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। यह भारत के झारखंड के गिरिडीह जिले में स्थित है। सम्मेद शिखरजी जैनियों के लिए बहुत धार्मिक और ऐतिहासिक महत्व रखता है, क्योंकि यह वह स्थान माना जाता है जहां 24वें तीर्थंकर भगवान महावीर ने आध्यात्मिक ज्ञान (निर्वाण) प्राप्त किया था।  सम्मेद शिखरजी का उल्लेख जैन ग्रंथों में गहन आध्यात्मिक महत्व के स्थान के रूप में किया गया है। इसे सबसे पवित्र जैन तीर्थ स्थलों में से एक माना जाता है। जैन परंपरा के अनुसार, भगवान महावीर ने वर्षों की कठोर तपस्या और ध्यान के बाद, सम्मेद शिखरजी पर आत्मज्ञान (केवल ज्ञान) प्राप्त किया। यह घटना लगभग 527 ईसा पूर्व की मानी जाती है। सदियों से, सम्मेद शिखरजी पर और उसके आसपास कई जैन मंदिर और मंदिर बनाए गए हैं। ये मंदिर भगवान महावीर और अन्य तीर्थंकरों को समर्पित हैं। चालुक्य, होयसल और मुगलों सहित विभिन्न राजवंशों और शासकों ने सम्मेद शिखरजी पर मंदिरों के रखरखाव और नवीकरण में योगदान दिया है। सम्मेद शिखरजी जैनियों के लिए सबसे महत्वपूर्ण तीर्थस्थलों में से एक माना जाता है। भक्त अपनी भक्ति और तपस्या के संकेत के रूप में, पहाड़ी के शिखर तक पहुँचने के लिए कठोर तीर्थयात्रा करते हैं, अक्सर पैदल। तीर्थ पथ को “संवत्सरी प्रतिक्रमण पथ” कहा जाता है। इसमें रास्ते में 20 पड़ाव शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक तीर्थंकरों के जीवन की घटनाओं से जुड़ा है। हाल के वर्षों में, तीर्थयात्रियों के लिए सम्मेद शिखरजी तक पहुंच में सुधार के प्रयास किए गए हैं। चढ़ाई के दौरान भक्तों की सहायता के लिए सीढ़ियों और सुविधाओं का निर्माण किया गया है। संगठन और सरकारी निकाय सम्मेद शिखरजी की प्राकृतिक और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण और संरक्षण में शामिल हैं। सम्मेद शिखरजी पर मंदिर पूजा और धार्मिक गतिविधियों के सक्रिय केंद्र हैं। वे विभिन्न अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं और त्योहारों की मेजबानी करते हैं जो पूरे भारत और जैन प्रवासी तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं। सम्मेद शिखरजी जैन आध्यात्मिकता और तीर्थयात्रा का एक महत्वपूर्ण केंद्र बना हुआ है, जहाँ भक्त भगवान महावीर को श्रद्धांजलि देते हैं और आध्यात्मिक उत्थान की कामना करते हैं। पहाड़ी का शांत और प्राकृतिक परिवेश इस स्थल के आध्यात्मिक वातावरण को बढ़ाता है, जिससे यह जैनियों के लिए गहरी श्रद्धा का स्थान बन जाता है।   सम्मेद शिखरजी का इतिहास – History of sammed shikharji

श्री वेंकटेश्वर मंदिर, जिसे तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर या तिरूपति बालाजी मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, भारत में सबसे प्रतिष्ठित और देखे जाने वाले हिंदू मंदिरों में से एक है। यह भारत के आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले के तिरुमाला शहर में स्थित है।  श्री वेंकटेश्वर मंदिर का इतिहास हिंदू पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों में गहराई से निहित है। ऐसा माना जाता है कि यह भगवान वेंकटेश्वर का पवित्र निवास स्थान है, जो भगवान विष्णु का एक रूप हैं, जिन्हें हिंदू धर्म में ब्रह्मांड के संरक्षक के रूप में पूजा जाता है। मंदिर की उत्पत्ति का पता प्राचीन तमिल साहित्य और 9वीं शताब्दी के शिलालेखों से लगाया जा सकता है। इन शिलालेखों में विभिन्न राजवंशों और शासकों द्वारा मंदिर को दिए गए अनुदान और बंदोबस्ती का उल्लेख है। मंदिर परिसर, जैसा कि आज है, सदियों से विकसित हुआ है। मध्यकाल के दौरान चोल, पांड्य और विजयनगर राजवंशों सहित विभिन्न दक्षिण भारतीय राजवंशों के संरक्षण में इसका महत्वपूर्ण विस्तार और विकास हुआ। 16वीं शताब्दी में विजयनगर साम्राज्य के सम्राट कृष्णदेवराय के शासनकाल के दौरान मंदिर परिसर का एक बड़ा नवीनीकरण हुआ। उन्हें मंदिर की भव्यता और स्थापत्य वैभव को बढ़ाने का श्रेय दिया जाता है। मंदिर को 18वीं शताब्दी में मराठा शासन के दौरान बंदोबस्ती और अनुदान प्राप्त हुआ। ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के दौरान, मंदिर के प्रशासन में बदलाव हुए और इसकी विरासत को संरक्षित करने के प्रयास किए गए। श्री वेंकटेश्वर मंदिर को हिंदुओं के सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक माना जाता है। पूरे भारत और दुनिया भर से लाखों भक्त हर साल भगवान वेंकटेश्वर का आशीर्वाद लेने के लिए मंदिर में आते हैं। मंदिर परिसर न केवल पूजा स्थल के रूप में बल्कि आध्यात्मिक और सांस्कृतिक गतिविधियों के केंद्र के रूप में भी कार्य करता है। यह पूरे वर्ष कई त्योहारों, अनुष्ठानों और सांस्कृतिक कार्यक्रमों का आयोजन करता है। मंदिर द्रविड़ वास्तुकला का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जिसकी विशेषता इसके जटिल नक्काशीदार गोपुरम (टॉवर प्रवेश द्वार), स्तंभित हॉल और अलंकृत मूर्तियां हैं। मंदिर पवित्र तिरुमाला पहाड़ियों पर स्थित है, जिन्हें अक्सर “तिरुमाला की सात पहाड़ियाँ” कहा जाता है। तीर्थयात्री पारंपरिक रूप से मंदिर तक पहुंचने के लिए इन पहाड़ियों पर चढ़ते हैं। मंदिर का प्रशासन तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम (टीटीडी) द्वारा प्रबंधित किया जाता है, जो आंध्र प्रदेश सरकार द्वारा स्थापित एक बोर्ड है। टीटीडी मंदिर के दैनिक संचालन और प्रबंधन की देखरेख करता है। मंदिर को भक्तों से बड़ी मात्रा में दान, चढ़ावा और योगदान मिलता है, जिससे यह दुनिया के सबसे धनी धार्मिक संस्थानों में से एक बन जाता है। श्री वेंकटेश्वर मंदिर हिंदू धर्म में अत्यधिक धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व का स्थान बना हुआ है। यह हर साल लाखों भक्तों को आकर्षित करता है जो इसकी आध्यात्मिक आभा का अनुभव करने और भगवान वेंकटेश्वर का आशीर्वाद लेने आते हैं।   श्री वेंकटेश्वर मंदिर का इतिहास – History of sri venkateswara temple

हर साल भाद्रपद माह की पूर्णिमा तिथि से 15 दिन के लिए पितृपक्ष आरंभ हो जाता हैं। सनातन धर्म में पितृ पक्ष को अपने पितरों के मोक्ष और मुक्ति के लिए काफी महत्वपूर्ण माना जाता है। इस बार पितृपक्ष 29 सितंबर यानी शुक्रवार से शुरू हो रहे हैं। मान्यता है कि श्राद्ध के लिए जो भोजन बनता है, उस भोजन का अंश धरती के पांच जीवों को जरूर दिया जाता है। इन पांच जीवों को सनातन धर्म के पंचतत्व से जोड़कर देखा गया है। इन पांच जीवों को श्राद्ध के भोजन का अंश पहुंचाने से तय होता है कि पितर शांत होते हैं। चलिए आज जानते हैं कि श्राद्ध के भोजन का अंश किन-किन जीवों के लिए निकाला जाता है और हिंदू धर्म में उनकी क्या भूमिका रही है। # पितृपक्ष में 5 जीवों को क्यों निकाला जाता है भोजन:  * गाय गाय को सनातन धर्म में मां का दर्जा प्राप्त है। पंचतत्व में गाय को पृथ्वी का तत्व कहा गया है। इसलिए गाय को श्राद्ध भोजन का अंश निकाला जाता है। * कौआ वहीं, कौए को सनातन धर्म में वायु तत्व का प्रतीक कहा गया है। मान्यता है कि श्राद्ध के भोजन का अंश कौए ने खा लिया तो समझिए पितरों का पेट भर गया है और वो प्रसन्न हैं। इसलिए श्राद्ध भोजन का अंश कौए के लिए जरूर निकाला जाता है। इसके अलावा पितृ पक्ष में कौए को देखना बहुत शुभ माना जाता है। * कुत्ता सनातन धर्म में कुत्ते को जल तत्व का प्रतीक कहा गया है। कहा जाता है कि श्राद्ध भोजन का एक अंश कुत्ते को खिलाया जाता है। ऐसा करने से पितरों की आत्मा शांत होती है और वो खुश होकर घर परिवार को उन्नति का वरदान देते हैं। * देवता देवताओं को आकाश तत्व का प्रतीक कहा गया है। देवताओं को हर तरह के भोज का पहला अंश खिलाने की सनातन धर्म की परंपरा रही है। कहा जाता है कि श्राद्ध पक्ष के भोजन का अंश देवताओं के लिए निकालने पर पितर प्रसन्न होकर घर परिवार को खुशहाली का आशीर्वाद देते हैं। * चींटी चींटी देखने में भले ही छोटी सी हो, लेकिन सनातन धर्म में इसे अग्नि का प्रतीक कहा गया है। श्राद्ध पक्ष में भोजन का अंश चींटी के लिए भी निकाला जाता है। इससे पितर तृप्त होतें है और अपनी आने वाली पीढ़ी के उत्थान के लिए प्रार्थना करते हैं। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए पितृ पक्ष में क्यों खिलाया जाता है 5 जीवों को भोजन, पंचतत्व से जुड़ा है इनका कनेक्शन – Know why food is fed to 5 creatures during pitru paksha, their connection is with panchatatva.

जॉन द बैपटिस्ट के सिर काटने की कहानी बाइबिल के नए नियम में दर्ज एक दुखद घटना है, विशेष रूप से मैथ्यू (मैथ्यू 14:1-12) और मार्क (मार्क 6:14-29) के सुसमाचार में। इसमें यीशु के जीवन और मंत्रालय के एक प्रमुख व्यक्ति, जॉन द बैपटिस्ट की मृत्यु के आसपास की परिस्थितियों का विवरण दिया गया है। जॉन द बैपटिस्ट एक भविष्यवक्ता और उपदेशक था जिसने जॉर्डन नदी में लोगों को बपतिस्मा दिया, और उन्हें मसीहा के आने की तैयारी में पश्चाताप करने के लिए बुलाया। वह अपने उग्र उपदेशों और यीशु को बपतिस्मा देने में अपनी भूमिका के लिए जाने जाते थे। हेरोदेस की चिंता – कहानी की शुरुआत गलील और पेरिया के शासक हेरोदेस एंटिपास द्वारा यीशु के चमत्कारों और शिक्षाओं के बारे में सुनने से होती है। हेरोदेस यीशु से भ्रमित था और उसे विश्वास था कि वह मृतकों में से पुनर्जीवित जॉन बैपटिस्ट हो सकता है क्योंकि उसने जॉन की गिरफ्तारी और फांसी का आदेश दिया था। जॉन को कारावास – अपनी मृत्यु से पहले, जॉन बैपटिस्ट ने अपने भाई फिलिप की पत्नी हेरोदियास के साथ हेरोदेस के विवाह की खुले तौर पर आलोचना की थी। जॉन ने इस विवाह को गैरकानूनी और पापपूर्ण माना। हेरोडियास के मन में जॉन के प्रति द्वेष था और वह उसे चुप कराना चाहता था। हेरोदेस का जन्मदिन पर्व – हेरोदेस ने अपने रईसों, सैन्य कमांडरों और अन्य गणमान्य व्यक्तियों को आमंत्रित करते हुए एक भव्य भोज के साथ अपना जन्मदिन मनाया। उत्सव के दौरान, हेरोदियास की बेटी (अक्सर सैलोम के रूप में पहचानी जाती है) ने हेरोदेस और उसके मेहमानों के लिए नृत्य किया। उसके नृत्य से हेरोदेस इतना प्रसन्न हुआ कि उसने उसे उसकी इच्छानुसार कुछ भी देने का वादा किया, यहाँ तक कि अपने आधे राज्य तक भी। जॉन के सिर के लिए अनुरोध – अपनी मां हेरोडियास के कहने पर, बेटी ने एक थाली में जॉन द बैपटिस्ट का सिर मांगा। हालाँकि हेरोदेस इस अनुरोध से व्यथित था, उसने अपने मेहमानों के सामने की गई शपथ के कारण अपना वादा पूरा करने के लिए मजबूर महसूस किया। जॉन को फाँसी – हेरोदेस ने जॉन बैपटिस्ट को उसी जेल में फाँसी देने का आदेश दिया जहाँ उसे रखा गया था। जॉन का सिर काट दिया गया, और उसका सिर एक थाली में सैलोम के पास लाया गया, जिसने उसे उसकी माँ को सौंप दिया। जॉन को दफ़नाना – जॉन के शिष्यों ने उनकी मृत्यु के बारे में सुना और उनके शरीर को लेने आये। उन्होंने उसे दफनाया और फिर यीशु को उसकी मृत्यु की सूचना दी। जॉन द बैपटिस्ट का सिर कलम करना नए नियम में एक दुखद घटना है और सुसमाचार कथाओं में कई उद्देश्यों को पूरा करता है – शहादत – जॉन द बैपटिस्ट की फाँसी को धार्मिकता पर उनके अडिग रुख और भगवान के संदेश की घोषणा करने के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता के लिए उनकी शहादत के रूप में देखा जाता है। संघर्ष और नैतिकता – कहानी सत्तारूढ़ अधिकारियों, विशेष रूप से हेरोदेस के नैतिक संघर्षों पर प्रकाश डालती है, जिसे व्यक्तिगत इच्छाओं और साथियों के दबाव से प्रभावित एक कमजोर शासक के रूप में चित्रित किया गया है। यीशु के मंत्रालय की तैयारी – जॉन की मृत्यु यीशु की अपनी आसन्न पीड़ा और मृत्यु का पूर्वाभास देती है। यह सुसमाचार कथाओं में एक परिवर्तन का प्रतीक है, क्योंकि यीशु का मंत्रालय केंद्र चरण लेना शुरू कर देता है। पश्चाताप का संदेश – लोगों को पश्चाताप करने और आने वाले मसीहा के लिए तैयार होने के लिए बुलाने के जॉन के मंत्रालय ने उन लोगों को प्रभावित करना जारी रखा जो यीशु का अनुसरण करते थे। जॉन द बैपटिस्ट का सिर कलम करना एक मार्मिक कथा है जो एक ऐसी दुनिया में किसी के विश्वास और सिद्धांतों को जीने की लागत को रेखांकित करती है जो अक्सर नैतिक अस्पष्टता और राजनीतिक साज़िश की विशेषता होती है। एक भविष्यवक्ता और यीशु के अग्रदूत के रूप में जॉन की विरासत ईसाई परंपरा में कायम है।   जॉन द बैपटिस्ट के सिर काटने की कहानी – Story of the beheading of john the baptist

॥ दोहा ॥ गणपति गिरजा पुत्र को, सुमिरूँ बारम्बार । हाथ जोड़ बिनती करूँ, शारद नाम आधार ॥ ॥ चौपाई ॥ जय जय गोरख नाथ अविनासी । कृपा करो गुरु देव प्रकाशी ॥१॥ जय जय जय गोरख गुण ज्ञानी । इच्छा रुप योगी वरदानी ॥२॥ अलख निरंजन तुम्हरो नामा । सदा करो भक्तन हित कामा ॥३॥ नाम तुम्हारा जो कोई गावे । जन्म जन्म के दुःख मिट जावे ॥४॥ जो कोई गोरख नाम सुनावे । भूत पिसाच निकट नहीं आवे ॥५॥ ज्ञान तुम्हारा योग से पावे । रुप तुम्हारा लख्या न जावे ॥६॥ निराकर तुम हो निर्वाणी । महिमा तुम्हारी वेद न जानी ॥७॥ घट घट के तुम अन्तर्यामी । सिद्ध चौरासी करे प्रणामी ॥८॥ भस्म अंग गल नाद विराजे । जटा शीश अति सुन्दर साजे ॥९॥ तुम बिन देव और नहीं दूजा । देव मुनि जन करते पूजा ॥१०॥ चिदानन्द सन्तन हितकारी । मंगल करुण अमंगल हारी ॥११॥ पूर्ण ब्रह्म सकल घट वासी । गोरख नाथ सकल प्रकाशी ॥१२॥ गोरख गोरख जो कोई ध्यावे । ब्रह्म रुप के दर्शन पावे ॥१३॥ शंकर रुप धर डमरु बाजे । कानन कुण्डल सुन्दर साजे ॥१४॥ नित्यानन्द है नाम तुम्हारा । असुर मार भक्तन रखवारा ॥१५॥ अति विशाल है रुप तुम्हारा । सुर नर मुनि पावै न पारा ॥१६॥ दीन बन्धु दीनन हितकारी । हरो पाप हम शरण तुम्हारी ॥१७॥ योग युक्ति में हो प्रकाशा । सदा करो संतन तन वासा ॥१८॥ प्रातःकाल ले नाम तुम्हारा । सिद्धि बढ़ै अरु योग प्रचारा ॥१९॥ हठ हठ हठ गोरक्ष हठीले । मार मार वैरी के कीले ॥२०॥ चल चल चल गोरख विकराला । दुश्मन मार करो बेहाला ॥२१॥ जय जय जय गोरख अविनासी । अपने जन की हरो चौरासी॥२२॥ अचल अगम है गोरख योगी । सिद्धि देवो हरो रस भोगी ॥२३॥ काटो मार्ग यम को तुम आई । तुम बिन मेरा कौन सहाई ॥२४॥ अजर-अमर है तुम्हारी देहा । सनकादिक सब जोरहिं नेहा ॥२५॥ कोटिन रवि सम तेज तुम्हारा । है प्रसिद्ध जगत उजियारा ॥२६॥ योगी लखे तुम्हारी माया । पार ब्रह्मा से ध्यान लगाया ॥२७॥ ध्यान तुम्हारा जो कोई लावे । अष्टसिद्धि नव निधि घर पावे ॥२८॥ शिव गोरख है नाम तुम्हारा । पापी दुष्ट अधम को तारा ॥२९॥ अगम अगोचर निर्भय नाथा । सदा रहो सन्तन के साथा ॥३०॥ शंकर रूप अवतार तुम्हारा । गोपीचन्द्र भरथरी को तारा ॥३१॥ सुन लीजो प्रभु अरज हमारी । कृपासिन्धु योगी ब्रह्मचारी ॥३२॥ पूर्ण आस दास की कीजे । सेवक जान ज्ञान को दीजे ॥३३॥ पतित पावन अधम अधारा । तिनके हेतु तुम लेत अवतारा ॥३४॥ अलख निरंजन नाम तुम्हारा । अगम पन्थ जिन योग प्रचारा ॥३५॥ जय जय जय गोरख भगवाना । सदा करो भक्तन कल्याना ॥३६॥ जय जय जय गोरख अविनासी । सेवा करै सिद्ध चौरासी ॥३७॥ जो ये पढ़हि गोरख चालीसा । होय सिद्ध साक्षी जगदीशा ॥३८॥ हाथ जोड़कर ध्यान लगावे । और श्रद्धा से भेंट चढ़ावे ॥३९॥ बारह पाठ पढ़ै नित जोई । मनोकामना पूर्ण होइ ॥४०॥ ॥ दोहा ॥ सुने सुनावे प्रेम वश, पूजे अपने हाथ । मन इच्छा सब कामना, पूरे गोरखनाथ ॥ अगम अगोचर नाथ तुम, पारब्रह्म अवतार । कानन कुण्डल सिर जटा, अंग विभूति अपार ॥ सिद्ध पुरुष योगेश्वरो, दो मुझको उपदेश । हर समय सेवा करुँ, सुबह शाम आदेश ॥   श्री गोरखनाथ चालीसा – Shri gorakhnath chalisa

मैने गोविंद लीनो मोल, माई री, मैने गोविंद लीनो मोल | कोई कहे सस्तो, कोई कहे महेंगो, मैने लीनो तराज़ू तोल, माई री, मैने गोविंद लीनो मोल |   कोई कहे कारो, कोई कहे गोरो, मैने लीनो अमोलक मोल, माई री, मैने गोविंद लीनो मोल | मीरा के प्रभु गिरिधर नागर, वो तो आवत प्रेम के मोल, माई री, मैने गोविंद लीनो मोल |   मैने गोविंद लीनो मोल – Maine govindo lino mol

ताबो मठ, जिसे ताबो गोम्पा के नाम से भी जाना जाता है, हिमालय क्षेत्र के सबसे प्राचीन और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण मठों में से एक है। यह भारत के हिमाचल प्रदेश की स्पीति घाटी में स्थित है। ताबो मठ का एक समृद्ध इतिहास है, और इसकी उत्कृष्ट भित्तिचित्रों और प्राचीन कलाकृतियों के कारण इसे अक्सर “हिमालय का अजंता” कहा जाता है। ताबो मठ की स्थापना 996 ईस्वी में महान तिब्बती बौद्ध विद्वान और अनुवादक लोत्सावा रिनचेन ज़ंगपो द्वारा गुगे साम्राज्य के राजा येशे-ओ के शासनकाल के दौरान की गई थी (एक क्षेत्र जिसमें वर्तमान तिब्बत के कुछ हिस्से शामिल हैं) और भारत). अपनी स्थापना से, ताबो मठ ने बौद्ध शिक्षा, ध्यान और धार्मिक अभ्यास के लिए एक प्रमुख केंद्र के रूप में कार्य किया। यह विद्वानों और अभ्यासियों के लिए एक केंद्र बन गया, जिसने विभिन्न क्षेत्रों के भिक्षुओं और विद्वानों को आकर्षित किया। ताबो मठ में मंदिरों, स्तूपों और ध्यान गुफाओं का एक परिसर शामिल है। मुख्य मंदिर को “प्रबुद्ध देवताओं का मंदिर” (त्सुग लखांग) के रूप में जाना जाता है, और इसमें भारत-तिब्बती कला और प्रतिमा विज्ञान के कुछ सबसे उल्लेखनीय उदाहरण शामिल हैं। ताबो मठ की आंतरिक दीवारें उत्कृष्ट भित्तिचित्रों और भित्तिचित्रों से सजी हैं जो बुद्ध के जीवन, बोधिसत्व और अन्य धार्मिक रूपांकनों सहित बौद्ध धर्म के विभिन्न पहलुओं को दर्शाती हैं। इन चित्रों को हिमालयी कला की उत्कृष्ट कृतियाँ माना जाता है और सदियों से इन्हें अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है। ताबो मठ 1983 में एक महत्वपूर्ण बौद्ध अनुष्ठान, कालचक्र दीक्षा की मेजबानी के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध है। 14वें दलाई लामा ने यहां कालचक्र दीक्षा का आयोजन किया, जिससे यह तिब्बती बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण घटना बन गई। मठ आज भी आध्यात्मिक अभ्यास और सीखने का स्थान बना हुआ है। इसमें भिक्षुओं का एक समुदाय रहता है जो बौद्ध अनुष्ठानों, ध्यान और विद्वतापूर्ण गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। ताबो मठ, क्षेत्र के अन्य मठ स्थलों के साथ, इसके सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व को पहचानने के लिए यूनेस्को विश्व विरासत स्थिति के लिए प्रस्तावित किया गया है। मठ के प्राचीन भित्तिचित्रों और सांस्कृतिक विरासत की सुरक्षा के लिए संरक्षण और जीर्णोद्धार के प्रयास किए गए हैं। ताबो मठ एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल और बौद्ध कला, संस्कृति और आध्यात्मिकता का खजाना बना हुआ है। यह हिमालयी क्षेत्र में बौद्ध धर्म की स्थायी विरासत और रिनचेन ज़ंगपो जैसे विद्वानों के योगदान का एक जीवित प्रमाण है।   ताबो मठ का इतिहास – History of tabo monastery

हिंदू पंचाग के अनुसार आश्विन माह के शुक्ल पक्ष की प्रतिप्रदा तिथि को नवरात्रि शुरु होती है। इस दिन घट स्थापना की जाती है। मान्यता है कि नौ दिन तक चलने वाले इस पर्व में माता दुर्गा की अराधना से जीवन में सुख और समृद्धि की प्राप्ति होती है। ऐसे में आइए जानते हैं कब है नवरात्रि, घट स्थापना का मुहूर्त और इस बार मां दुर्गा का आगमन किस सवारी से होगा। # कब से शुरु होगी नवरात्रि:  इस वर्ष आश्विन माह के शुक्ल पक्ष की प्रतिप्रदा तिथि 14 अक्टूबर को रात 11 बजकर 24 मिनट से शुरु होकर 16 अक्टूबर को मध्य रात्रि 12 बजकर 32 मिनट तक रहेगी। इसलिए शारदीय नवरात्रि 15 अक्टूबर को शुरू होगी। # घट स्थापना का मुहूर्त:  नवरात्रि में घट स्थापना प्रतिप्रदा के दिन की जाती है। ऐसे में घट स्थापना का मुहूर्त 15 अक्टूबर को सुबह 11 बजकर 44 मिनट से 12 बजकर 30 मिनट तक है। इस शारदीय नवरात्रि माता दुर्गा का आगमन उनके वाहन सिंह पर नहीं बल्कि हाथी पर होगा। मान्यता है कि माता दुर्गा का हाथी पर सवार होकर आना बहुत शुभ होता है। मान्यताओं के अनुसार अगर नवरात्रि का समापन रविवार या सोमवार को होता है तो माता भैंसे पर सवार होकर प्रस्थान करती हैं, जिसे शुभ नहीं माना जाता है। अगर नवरात्रि का समापन मंगलवार और शनिवार को होता है तो मां मुर्गे पर सवार होकर प्रस्थान करती हैं। यह वाहन कष्ट का संकेत है. बुधवार और शुक्रवार को नवरात्रि का समापन होने पर माता हाथी पर सवार होकर प्रस्थान करती हैं यह अधिक वर्षा का संकेत देता है। गुरुवार के दिन नवरात्रि का समापन होने पर माता मनुष्य पर सवार होकर प्रस्थान करती हैं जो कि सुख और समृद्धि का संकेत होता है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए शारदीय नवरात्रि के दिन मां दुर्गा की कौन सी सवारी होती है। Know which ride of maa durga takes place on the day of sharadiya navratri.

बेयोन मंदिर एक उल्लेखनीय और प्रतिष्ठित मंदिर परिसर है जो कंबोडिया के सिएम रीप के पास अंगकोर थॉम परिसर में स्थित है। यह अपनी विशिष्ट वास्तुकला और जटिल पत्थर की नक्काशी के लिए प्रसिद्ध है।  बेयोन मंदिर का निर्माण 12वीं सदी के अंत और 13वीं सदी की शुरुआत में, राजा जयवर्मन VII के शासनकाल के आसपास किया गया था। राजा जयवर्मन VII खमेर साम्राज्य के इतिहास में सबसे शक्तिशाली और विपुल राजाओं में से एक थे, जिन्होंने दक्षिण पूर्व एशिया के विशाल क्षेत्र पर शासन किया था। बेयोन मंदिर खमेर मंदिर वास्तुकला का एक प्रमुख उदाहरण है। इसकी विशेषता इसके टावरों पर उकेरे गए विशाल पत्थर के चेहरे हैं, जिन्हें “फेस टावर्स” या “विशाल मुस्कुराते हुए चेहरे” के रूप में जाना जाता है। इनमें से 200 से अधिक शांत और रहस्यमय चेहरे हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि वे करुणा के बोधिसत्व, अवलोकितेश्वर, या संभवतः स्वयं राजा का प्रतिनिधित्व करते हैं। बेयोन मंदिर का निर्माण मूल रूप से महायान बौद्ध मंदिर के रूप में किया गया था, लेकिन बाद में इसकी धार्मिक संबद्धता में बदलाव आया। ऐसा माना जाता है कि इसके इतिहास में विभिन्न अवधियों के दौरान, इसका उपयोग बौद्ध और हिंदू पूजा दोनों के लिए किया गया होगा। मंदिर परिसर में एक केंद्रीय पिरामिड जैसी संरचना है जो कई दीर्घाओं और बाड़ों से घिरी हुई है। केंद्रीय अभयारण्य में एक केंद्रीय मंदिर के साथ एक टावर है, और दीर्घाओं को खमेर दैनिक जीवन, पौराणिक कथाओं और ऐतिहासिक घटनाओं के दृश्यों को चित्रित करने वाली जटिल आधार-राहतों से सजाया गया है। बेयोन मंदिर न केवल अपनी वास्तुकला और कलात्मक उपलब्धियों के लिए बल्कि अपने ऐतिहासिक महत्व के लिए भी महत्वपूर्ण है। यह अपने चरम पर खमेर साम्राज्य की भव्यता और राजा जयवर्मन VII की एक स्थायी विरासत छोड़ने की महत्वाकांक्षा को दर्शाता है। सदियों से, बेयोन मंदिर जीर्ण-शीर्ण हो गया, और इसकी कई संरचनाएँ वनस्पति से भर गईं। 20वीं सदी में, मंदिर परिसर को संरक्षित और संरक्षित करने के लिए व्यापक बहाली के प्रयास किए गए, जो अब यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है। बेयोन मंदिर कंबोडिया में सबसे अधिक देखे जाने वाले और फोटो खींचने वाले स्थलों में से एक है, जो दुनिया भर से पर्यटकों, इतिहासकारों और पुरातत्वविदों को आकर्षित करता है। इसकी अनूठी वास्तुकला और रहस्यमय पत्थर के चेहरे आगंतुकों को मंत्रमुग्ध करते रहते हैं। बेयोन मंदिर खमेर साम्राज्य की कलात्मक और स्थापत्य उपलब्धियों का प्रमाण है और कंबोडिया की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। यह एक महत्वपूर्ण धार्मिक और ऐतिहासिक स्थल बना हुआ है, जो प्राचीन खमेर सभ्यता की हमारी समझ में योगदान देता है।   बेयोन मंदिर का इतिहास – History of bayon temple