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बधाई हो बधाई.. जन्मे है कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई। बाजे बधाई, देखो बाजे बधाई, बाजे बधाई, देखो बाजे बधाई। जन्मे हैं कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई॥ हे कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा। यमुना भी धन्य हुई, छूके चरण को। लेके वासुदेव चले, प्यारे ललन को॥ वो दिए कान्हा को ब्रज पहुंचाए। गोकुल में देखो बाजे बधाई॥ जन्मे हैं कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई॥ हे कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा। धन्य हुई ये ब्रजभूमि सारी, त्रिलोकी नाथ जन्मे कृष्ण मुरारी। ओ सारी नगरी है आज हरषाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई॥ जन्मे हैं कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई॥ हे कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा। अन्न धन लुटावे बाबा, पायल और छल्ला। लड्डूवा बटें और पेड़ा, बर्फी रसगुल्ला॥ देखो, मैया तो फूली ना समाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई। जन्मे हैं कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई॥ दाऊ लुटावे सोना, चांदी और जेवर। छाया आनंद आज, खुशियां है घर घर॥ वो देख देख हसते है कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई। जन्मे हैं कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई॥ जन्मे है कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई। बाजे बधाई देखो बाजे बधाई, बाजे बधाई देखो बाजे बधाई। जन्मे हैं कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई॥   जन्मे है कृष्ण कन्हाई, गोकुल में देखो बाजे बधाई – Janme hai kirshan kanahai, gokul me dekho baje badhai

माउंट सिनाई में मूसा की कहानी बाइबिल की कथा में एक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण घटना है, विशेष रूप से निर्गमन की पुस्तक में। यह उस क्षण को चिह्नित करता है जब ईश्वर ने मूसा और इस्राएलियों को दस आज्ञाएँ और मोज़ेक कानून दिया, जिससे ईश्वर और इस्राएली लोगों के बीच की वाचा मजबूत हुई। लाल सागर को चमत्कारिक ढंग से पार करने और जंगल के माध्यम से अपनी यात्रा के बाद, इस्राएली माउंट सिनाई (जिसे माउंट होरेब के नाम से भी जाना जाता है) के आधार पर पहुंचे। परमेश्वर के मार्गदर्शन के प्रत्युत्तर में मूसा उन्हें वहाँ ले गया था। मूसा अकेले सिनाई पर्वत पर चढ़े, जहाँ उन्हें पिछली महत्वपूर्ण घटना में जलती हुई झाड़ी के रूप में ईश्वर की उपस्थिति का सामना करना पड़ा। अब, जैसे ही मूसा एक बार फिर पहाड़ पर चढ़ा, पूरा पहाड़ घने बादल से ढक गया था, और गड़गड़ाहट, बिजली और तुरही की आवाज़ थी। भगवान की उपस्थिति पहाड़ पर उतरी, जो उनकी पवित्रता को दर्शाती है। बादल और आग के बीच में से परमेश्वर ने मूसा से बात की और इस्राएलियों के साथ वाचा बाँधी। परमेश्वर ने घोषणा की कि यदि इस्राएलियों ने उसकी वाणी का पालन किया, उसकी वाचा का पालन किया, और उसकी आज्ञाओं का पालन किया, तो वे एक बहुमूल्य संपत्ति, याजकों का राज्य और एक पवित्र राष्ट्र बन जायेंगे। परमेश्वर ने मूसा को दस आज्ञाएँ दीं, नैतिक और नैतिक सिद्धांतों का एक सेट जो इस्राएलियों के व्यवहार और आचरण का मार्गदर्शन करने के लिए थे। दस आज्ञाओं में अपने माता-पिता का सम्मान करना, हत्या न करना, चोरी न करना, झूठी गवाही न देना और लालच न करना जैसे निर्देश शामिल हैं। भगवान ने दो पत्थर की पट्टियों पर दस आज्ञाएँ अंकित कीं। इन गोलियों को भगवान और इस्राएलियों के बीच वाचा के भौतिक प्रतिनिधित्व के रूप में देखा गया था। आज्ञाएँ प्राप्त करने और पहाड़ पर चालीस दिन और रात बिताने के बाद, मूसा इस्राएलियों की छावनी में उतरे। वह अपने साथ आज्ञाओं वाली पत्थर की तख्तियाँ लाया। हालाँकि, उनकी अनुपस्थिति के दौरान, कुछ इस्राएलियों ने एक सुनहरा बछड़ा बनाया था और मूर्ति पूजा में लगे हुए थे। यह देखकर मूसा क्रोधित हो गया और पत्थर की तख्तियों को तोड़ डाला। मूसा ने इस्राएलियों की ओर से मध्यस्थता की, और परमेश्वर ने उन्हें क्षमा कर दिया। मूसा फिर पहाड़ पर लौट आया, जहाँ परमेश्वर ने नई पत्थर की पट्टियों पर आज्ञाएँ फिर से लिखीं। परमेश्वर और इस्राएलियों के बीच की वाचा को नवीनीकृत किया गया। माउंट सिनाई पर मूसा की कहानी यहूदी और ईसाई दोनों धर्मों के संदर्भ में महत्वपूर्ण है। यह मोज़ेक वाचा की स्थापना और दस आज्ञाओं में उल्लिखित नैतिक और नैतिक सिद्धांतों की नींव का प्रतीक है। यह भगवान की आज्ञाओं का पालन करने के महत्व और मूर्तिपूजा के परिणामों पर भी जोर देता है।   सिनाई पर्वत पर मूसा की कहानी – The story of moses on mount sinai

साम्ये मठ, जिसे साम्ये गोम्पा के नाम से भी जाना जाता है, एक ऐतिहासिक तिब्बती बौद्ध मठ है जो ल्हासा शहर के पास मध्य तिब्बत की यारलुंग घाटी में स्थित है। यह तिब्बती बौद्ध धर्म के इतिहास में, विशेष रूप से तिब्बती मठ परंपरा के प्रारंभिक विकास और निंगमा स्कूल की स्थापना में अपनी अनूठी और महत्वपूर्ण भूमिका के लिए प्रसिद्ध है। सैम्ये मठ की स्थापना 8वीं शताब्दी में यारलुंग राजवंश के राजा ट्रिसोंग डेट्सन के शासनकाल के दौरान हुई थी। मठ का निर्माण एक स्मारकीय प्रयास था, क्योंकि यह तिब्बत में पहला बौद्ध मठ था और राज्य धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की शुरूआत का प्रतीक था। कहा जाता है कि सैम्ये का वास्तुशिल्प डिज़ाइन बौद्ध और हिंदू ब्रह्मांड के केंद्र, पौराणिक पर्वत मेरु का प्रतिनिधित्व करता है। मठ ने तिब्बत में बौद्ध धर्म के औपचारिक परिचय को चिह्नित किया, जो पहले स्वदेशी बॉन धर्म का अभ्यास करता था। साम्ये मठ की स्थापना बौद्ध धर्म के शाही संरक्षण और तिब्बत में अन्य धार्मिक परंपराओं के साथ इसके सह-अस्तित्व का प्रतीक है। साम्ये ने तिब्बती मठवासी परंपरा के विकास में अग्रणी भूमिका निभाई। मठ ने तिब्बत में भविष्य के मठ संस्थानों के निर्माण और संगठन के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य किया। साम्ये मठ तिब्बती बौद्ध धर्म के निंग्मा स्कूल से निकटता से जुड़ा हुआ है। निंगमा स्कूल, तिब्बती बौद्ध धर्म के चार प्रमुख स्कूलों में से एक है, इसकी वंशावली साम्ये और प्रसिद्ध गुरु पद्मसंभव (गुरु रिनपोचे) की शिक्षाओं से मिलती है, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने तिब्बती बौद्ध धर्म के दौरान स्थानीय देवताओं और आत्माओं को वश में करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।  साम्य ने तिब्बत में तांत्रिक बौद्ध धर्म और गूढ़ वज्रयान शिक्षाओं के प्रचार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। साम्ये मठ के मुख्य मंदिर को साम्ये त्सुक्लाकांग कहा जाता है, जो विशिष्ट वास्तुशिल्प तत्वों के साथ एक अद्वितीय तीन मंजिला संरचना है। मंदिर में विभिन्न चैपल, चित्र और पवित्र अवशेष हैं, और इसे भित्तिचित्रों और भित्तिचित्रों से बड़े पैमाने पर सजाया गया है। किंवदंती के अनुसार, पद्मसंभव ने मठ के निर्माण के दौरान स्थानीय देवताओं और आत्माओं के विरोध पर काबू पाने में केंद्रीय भूमिका निभाई। ऐसा कहा जाता है कि गुरु रिनपोचे द्वारा तिब्बत में सफलतापूर्वक बौद्ध धर्म की स्थापना करने और उन्हें अपने अधीन करने के बाद ही ये आत्माएं शांत हुईं। साम्ये मठ न केवल धार्मिक महत्व का स्थान है बल्कि तिब्बती संस्कृति और विरासत का केंद्र भी है। मठ परिसर के भीतर संरक्षित कलाकृतियाँ, मूर्तियाँ और ऐतिहासिक कलाकृतियाँ तिब्बत की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को दर्शाती हैं। सैमये मठ तिब्बत में एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक स्थल बना हुआ है, जो तीर्थयात्रियों, पर्यटकों और तिब्बती बौद्ध धर्म के इतिहास और आध्यात्मिक महत्व में रुचि रखने वाले विद्वानों को आकर्षित करता है।   साम्ये मठ का इतिहास – History of samye monastery

इस साल शारदीय नवरात्रि 15 अक्टूबर से शुरू हो रही है। नवरात्रि के पहले दिन यानी 15 अक्टूबर को कलश स्थापना होगी। 9 दिनों तक चलने वाली इस पूजा के दौरान शक्ति की देवी की आराधना की जाती है। इस दौरान देवी के नौ रूपों की पूजा होती है। नवरात्रि का समय काफी शुभ माना जाता है। मान्यता है कि इस दौरान कोई भी शुभ कार्य किया जा सकता है। अगर आप नवरात्रि में अपनी राशि के मुताबिक पूजा करते हैं तो फिर आपको इसके लाभ दोगुने मिलेंगे। तो चलिए जानते हैं राशि के मुताबिक देवी की आराधना कैसे कर सकते हैं। # राशि के अनुसार कैसे करें नवरात्रि की पूजा:  * मेष राशि – मेष राशि वालों को देवी स्कंदमाता स्वरूप की पूजा करनी चाहिए। देवी के इस रूप को करुणामयी माना जाता है। माता को हलवा का प्रसाद और लाल फूल अर्पण करना चाहिए। इससे वे प्रसन्न होती हैं। साथ ही आपको मनचाहा आशीर्वाद देंगी। * वृषभ राशि – वृषभ राशि वालों के लिए माता के महागौरी स्वरूप की पूजा शुभ फलदायी होती है। इस नवरात्रि माता महागौरी को सफेद मिठाई का भोग लगाने से आपकी सारी मनोकामनाएं पूर्ण हो सकती हैं। साथ ही माता को लाल गुलाब की माला अर्पण करिए। * मिथुन राशि – मिथुन राशि वालों को माता के ब्रह्मचारिणी स्वरूप की पूजा करनी चाहिए। माता को पंचामृत का भोग लगाना चाहिए। माता की पूजा से घर में सुख-शांति बनी रहती है। मिथुन राशि के लोग माता को सफेद या पीले रंग के वस्त्र अर्पण कर सकते हैं। * कर्क राशि – कर्क राशि वालों को मां शैलपुत्री की पूजा करनी चाहिए। देवी को दही और गुड़ का भोग लगाने से उनकी कृपा बनी रहती है। साथ में भगवान शिव की पूजा करने से भी लाभ होगा। माता शैलपुत्री की कृपा पाने के लिए नवरात्रि में कन्या भोजन अवश्य करवाएं। * सिंह राशि – सिंह राशि वाले लोगों के लिए माता के कुष्मांडा स्वरूप की पूजा शुभ फलदायी होती है। इस दौरान गरीबों को गेहूं का दान करना भी अच्छा होता है। माता को हल्दी अर्पित करनी चाहिए।माता की कृपा पाने के लिए नवरात्रि में भगवान सूर्य को भी अर्घ्य दीजिए। * कन्या राशि – कन्या राशि वालों को मां ब्रह्मचारिणी की पूजा करनी चाहिए। माता को चुनरी अर्पित करना चाहिए। इस दौरान माता को हरे रंग की चुड़ियां भी अर्पित करिए। माता को खीर का भोग लगाइए।माता ब्रह्मचारिणी के साथ भगवान शिव की पूजा भी करें। * तुला राशि – तुला राशि वालों को माता के महागौरी स्वरूप की पूजा करनी चाहिए। दुर्गासप्तशती का पाठ करने के बाद लाल चुनरी चढ़ाने के साथ ही मीठे दही का भोग लगाने से माता आपकी सभी मनोकामनाएं पूरी करेंगी। इस दौरान आपको माता के मंदिर पर ध्वजा भी अर्पण करना चाहिए। * वृश्चिक राशि – वृश्चिक राशि वालों के लिए माता के कालरात्रि स्वरूप की पूजा शुभ फलदायी होगी। पूजा के दौरान कनेर या गुड़हल का फूल चढ़ाने के साथ ही गुड़ का भोग लगाना अच्छा होता है। माता को लाल चुनरी भी अर्पण करें। * धनु राशि – धनु राशि वालों को माता सिद्धिदात्री की पूजा करनी चाहिए। 9 दिनों तक पूजन के बाद माता को लाल चुनरी अर्पित करने से मनोकामनाएं पूरी होती है। साथ ही नवरात्रि में कन्या भोज जरूर करवाएं। * मकर राशि – मकर राशि वाले लोगों को माता के कात्यायनी स्वरूप की पूजा करनी चाहिए। माता को चुनरी के साथ ही नारियल की मिठाई अर्पित करने से मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं। इस दौरान आप घर की महिलाओं को उपहार भी दे सकती हैं। * कुंभ राशि – कुंभ राशि वाले लोगों के लिए माता के काली या दुर्गा स्वरूप की पूजा करनी चाहिए। इस दौरान माता की मूर्ति या चित्र के तेल का दीपक जलाने से सुख समृद्धि की प्राप्ति होती है। आप माता को नीले रंग के वस्त्र भी अर्पण कर सकते हैं। * मीन राशि – मीन राशि वाले लोगों को माता के चंद्रघंटा स्वरूप की पूजा करनी चाहिए। इस दौरान माता को पीले फूल चढ़ाएं और केले का भोग लगाएं। इससे आपकी परेशानियां दूर हो सकती हैं। इस दौरान माता को पीले वस्त्र भी अर्पण करिए। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   राशि के अनुसार कैसे करें नवरात्रि की पूजा, जानिए कुछ खास उपाय – How to worship navratri according to zodiac sign, know some special remedies

जय अम्बे करणी,मैया जय अम्बे करणी। भक्त जनन भय संकट, पान छिनी हरणी॥ ॐ जय अम्बे…. आदि शक्ति अविनाशी,वेदन मैं वरणी। अगम अन्नत अगोदर,विश्वरूप धरणी॥ ॐ जय अम्बे…. काली तू किरताली, दुर्गे दुःख हरणी। चंडी तू चिरताली, ब्राह्मणी वरणी॥ ॐ जय अम्बे…. लक्ष्मी तू ही जाला,आवड़ जग हरणी। दत्य दलण डाटाली, अवना अवतारणी॥ ॐ जय अम्बे…. ग्राम सुआप सुहाणी, धन थलहट धरणी। देवल माँ मेहा घर, जन्मी जग जननी॥ ॐ जय अम्बे…. राज दियो रिड़मल ने, कानो खय करणी। धेन दुहत बणिये की, तारो कर तरणी॥ ॐ जय अम्बे…. शेखो लाय सिंध सूं, पेथड़ आचरणी। दशरथ धान दिपायो, सांपूसुख शरणी॥ ॐ जय अम्बे…. जेतल भूप जिताड़यो, कमल दल दलणी। प्राण बचाए बखत के , पीर कला हरणी॥ ॐ जय अम्बे…. परचा गिण नही पाऊ, माँ अशरण शरणी। सोहण चरण शरण मैं,दास अभय करणी॥ ॐ जय अम्बे…. ॐ जय अम्बे करणी,मैया जय अम्बे करणी भक्त जनन भय संकट, पल छिनमै हरणी।   करणी माता की आरती – Karni mata ki aarti

हाजिरा और इश्माएल को भेजे जाने की कहानी बाइबिल के पुराने नियम में, उत्पत्ति की पुस्तक में, विशेष रूप से उत्पत्ति 21:8-21 में पाई जाती है। यह एक मिस्र की नौकरानी हाजिरा और उसके बेटे इश्माएल की कहानी बताती है, जो इब्राहीम और सारा के घर का हिस्सा थे। हाजिरा एक मिस्र की नौकरानी थी जिसे मिस्र में रहने के दौरान फिरौन ने इब्राहीम को दिया था। अब्राहम की पत्नी सारा, बच्चे पैदा करने में असमर्थ थी, इसलिए उसने सुझाव दिया कि अब्राहम हाजिरा से बच्चा पैदा करे। परिणामस्वरूप, हाजिरा से इश्माएल का जन्म हुआ। इश्माएल के जन्म के बाद घर में तनाव पैदा हो गया। सारा को हाजिरा और इश्माएल से ईर्ष्या और नाराजगी होने लगी, संभवतः इसलिए क्योंकि हाजिरा ने गर्भधारण कर लिया था जबकि सारा गर्भवती नहीं हो सकी थी। कई साल बाद, सारा ने इब्राहीम से परमेश्वर का वादा पूरा करते हुए चमत्कारिक ढंग से इसहाक नाम के एक बेटे को जन्म दिया। इसहाक के जन्म ने सारा और हाजिरा के बीच संघर्ष को और बढ़ा दिया। जब इसहाक का दूध छुड़ाया गया और उसे मनाया गया, तो सारा ने इश्माएल को उसके बेटे का मज़ाक उड़ाते देखा। इससे उसका गुस्सा और ईर्ष्या और भड़क गई। सारा ने इब्राहीम से संपर्क किया और मांग की कि वह हाजिरा और इश्माएल को दूर भेज दे, उसे डर था कि इश्माएल इसहाक की विरासत के लिए खतरा पैदा कर सकता है। इब्राहीम सारा के अनुरोध से व्यथित था, लेकिन परमेश्वर ने उसे आश्वस्त किया कि वह इश्माएल से भी एक महान राष्ट्र बनाएगा क्योंकि वह इब्राहीम की संतान था। परमेश्वर ने इब्राहीम से सारा की बात सुनने के लिए कहा, और हाजिरा और इश्माएल को कुछ प्रावधानों के साथ भेज दिया गया। हाजिरा और इश्माएल गंभीर कठिनाइयों का सामना करते हुए बेर्शेबा के जंगल में भटकते रहे। उनका पानी ख़त्म हो गया, और हाजिरा को अपने बेटे की जान का डर था। परमेश्वर ने व्यथित हाजिरा और इश्माएल की पुकार सुनी। उसने जंगल में उनके लिए पानी का एक कुआँ उपलब्ध कराया, जिससे उनकी जान बची। इश्माएल जंगल में बड़ा हुआ और एक कुशल तीरंदाज बन गया। जैसा कि वादा किया गया था, इश्माएल के वंशज एक महान राष्ट्र बन गए, जिन्हें इश्माएलियों के नाम से जाना जाता है। उन्होंने क्षेत्र के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हाजिरा और इश्माएल को दूर भेजे जाने की कहानी पारिवारिक संघर्ष, ईर्ष्या, ईश्वर की कृपा और ईश्वरीय वादों की पूर्ति के विषयों पर प्रकाश डालती है। यह इब्राहीम के परिवार की कहानियों और इब्राहीम विश्वास परंपराओं के विकास में एक महत्वपूर्ण प्रकरण के रूप में भी कार्य करता है।   हाजिरा और इश्माएल को दूर भेजे जाने की कहानी – The story of hagar and ishmael being sent away

कैलासनाथर मंदिर, जिसे कैलासनाथ मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, भगवान शिव को समर्पित एक ऐतिहासिक हिंदू मंदिर है। यह भारत के तमिलनाडु के कांचीपुरम में स्थित है, और अपनी आश्चर्यजनक वास्तुकला और ऐतिहासिक महत्व के लिए प्रसिद्ध है। कैलासनाथर मंदिर का निर्माण पल्लव राजवंश के शासनकाल के दौरान, विशेष रूप से राजा राजसिम्हा (जिसे राजसिम्हा पल्लवेश्वरम के नाम से भी जाना जाता है) द्वारा किया गया था। ऐसा माना जाता है कि इस मंदिर का निर्माण 8वीं शताब्दी की शुरुआत में किया गया था, जो इसे दक्षिण भारत के सबसे पुराने संरचनात्मक मंदिरों में से एक बनाता है। यह मंदिर द्रविड़ वास्तुकला का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जो इसकी जटिल नक्काशी, अलंकृत मूर्तियों और इसके पिरामिड टॉवर या विमान द्वारा विशेषता है। यह एक बलुआ पत्थर का मंदिर है, और इस मंदिर के निर्माण से इस क्षेत्र में चट्टानों को काटकर बनाए गए गुफा मंदिरों से संरचनात्मक मंदिरों में एक महत्वपूर्ण बदलाव आया। कैलासनाथर मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और शैव भक्तों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। मंदिर में मुख्य देवता एक लिंगम है, जो भगवान शिव का प्रतीक है। मंदिर की वास्तुकला इसकी सुंदरता और ऐतिहासिक महत्व के लिए मनाई जाती है। इसमें विस्तृत रूप से नक्काशीदार खंभे, देवताओं की उत्कृष्ट मूर्तियां और विभिन्न पौराणिक और धार्मिक विषयों को दर्शाती विस्तृत नक्काशी शामिल है। मंदिर की बाहरी दीवारें जटिल कलाकृति से सजी हैं जो रामायण और महाभारत सहित हिंदू महाकाव्यों के दृश्यों को प्रदर्शित करती हैं। विशेष रूप से, मंदिर की दीवारों पर विभिन्न रूपों और मुद्राओं में भगवान शिव की छवियां भी चित्रित हैं। कैलासनाथर मंदिर को सदियों से अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है, और इसके वास्तुशिल्प और ऐतिहासिक महत्व के कारण इसे यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल “महाबलीपुरम में स्मारकों के समूह” के हिस्से के रूप में शामिल किया गया है। महाबलीपुरम, जिसे मामल्लपुरम के नाम से भी जाना जाता है, कांचीपुरम के पास एक प्राचीन बंदरगाह शहर है, और इसमें पल्लव राजवंश के कई अन्य उल्लेखनीय स्मारक शामिल हैं। यह मंदिर पूजा और तीर्थयात्रा का एक सक्रिय स्थान बना हुआ है। भक्त भगवान शिव का आशीर्वाद लेने और मंदिर की उल्लेखनीय वास्तुकला की प्रशंसा करने के लिए मंदिर में आते हैं। कैलासनाथर मंदिर दक्षिण भारत में पल्लव राजवंश की कलात्मक और स्थापत्य उपलब्धियों का प्रमाण है। यह एक ऐसा स्थान है जहां इतिहास, संस्कृति और आध्यात्मिकता का संगम होता है, जो धार्मिक तीर्थयात्रियों और भारत की समृद्ध विरासत में रुचि रखने वाले पर्यटकों दोनों को आकर्षित करता है।   कैलासनाथर मंदिर का इतिहास – History of kailashnathar temple

शेचेन मठ, जिसे शेचेन टेनी डार्ग्येलिंग मठ के नाम से भी जाना जाता है, नेपाल में स्थित एक प्रमुख तिब्बती बौद्ध मठ है। यह तिब्बती बौद्ध धर्म के निंगमा स्कूल के छह प्रमुख मठों में से एक है और अपनी आध्यात्मिक शिक्षाओं, तिब्बती बौद्ध संस्कृति के संरक्षण और दुदजोम रिनपोछे वंश के साथ अपने जुड़ाव के लिए प्रसिद्ध है। शेचेन मठ की स्थापना 17वीं शताब्दी में ज़ोग्चेन मास्टर शेचेन रबजाम तेनपे ग्यालत्सेन ने की थी, जो निंगमा स्कूल के एक प्रमुख व्यक्ति थे। वह एक निपुण गुरु और शिक्षक थे और दुदजोम रिनपोछे वंश से जुड़े थे, जो तिब्बती बौद्ध ध्यान के गहन और उन्नत रूप, जोग्चेन पर अपनी शिक्षाओं के लिए जाना जाता है। शेचेन मठ निंगमा परंपरा की शिक्षाओं और प्रथाओं को संरक्षित और बढ़ावा देने में सहायक रहा है, जो तिब्बती बौद्ध धर्म के सबसे पुराने स्कूलों में से एक है। यह आत्मज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में ध्यान और किसी के वास्तविक स्वरूप के प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर देता है। मठ मठवासी शिक्षा के लिए एक केंद्र के रूप में कार्य करता है, जहां भिक्षुओं को बौद्ध दर्शन, धर्मग्रंथ, अनुष्ठान और ध्यान प्रथाओं में शिक्षा प्राप्त होती है। पाठ्यक्रम में बौद्ध दर्शन की मूल बातें से लेकर जोग्चेन की उन्नत शिक्षाओं तक विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। शेचेन मठ तिब्बती संस्कृति में अपने कलात्मक योगदान के लिए जाना जाता है। यह तिब्बती थांगका (स्क्रॉल पेंटिंग), मूर्तियों और बौद्ध कला के अन्य रूपों के निर्माण और संरक्षण में शामिल रहा है। मठ एक प्रिंटिंग प्रेस का भी घर है जिसने बड़ी संख्या में तिब्बती ग्रंथों और धर्मग्रंथों का उत्पादन किया है। शेचेन मठ पूरे वर्ष विभिन्न धार्मिक त्योहारों और समारोहों का आयोजन करता है, जिससे मठवासी समुदाय और स्थानीय लोगों दोनों को धार्मिक प्रथाओं और समारोहों में भाग लेने का अवसर मिलता है। मठ सक्रिय रूप से स्थानीय समुदाय के साथ जुड़ता है और करुणा और परोपकारिता के बौद्ध सिद्धांतों के अनुरूप विभिन्न मानवीय और शैक्षिक परियोजनाओं के माध्यम से सहायता प्रदान करता है। तिब्बती संस्कृति और बौद्ध विरासत के संरक्षण के लिए समर्पित व्यक्तियों और संगठनों के सहयोग से मठ पुनर्निर्माण और नवीनीकरण के दौर से गुजरा है। शेचेन मठ तिब्बती बौद्ध धर्म के अभ्यास और अध्ययन के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र बना हुआ है, जो दुनिया भर से अभ्यासकर्ताओं, विद्वानों और आगंतुकों को आकर्षित करता है। यह निंगमा परंपरा के संरक्षण और प्रसारण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है और नेपाल और उसके बाहर तिब्बती बौद्ध धर्म के लिए आध्यात्मिक और सांस्कृतिक प्रकाशस्तंभ के रूप में कार्य करता है।   शेचेन मठ का इतिहास – History of shechen monastery

यूसुफ के भाइयों के मिस्र जाने की कहानी उत्पत्ति की पुस्तक में एक महत्वपूर्ण कथा है, विशेष रूप से उत्पत्ति अध्याय 42 से 45 में। यह यूसुफ की बड़ी कहानी का हिस्सा है, जो याकूब के बारह पुत्रों में से एक है (जिसे इज़राइल भी कहा जाता है)। यूसुफ, जिसे उसके ईर्ष्यालु भाइयों ने गुलामी में बेच दिया था, मिस्र में फिरौन के बाद दूसरे स्थान पर अधिकार की स्थिति तक पहुंच गया था। उसने फिरौन के सपनों की व्याख्या की थी, जिसमें भविष्यवाणी की गई थी कि सात साल प्रचुर होंगे और उसके बाद सात साल का अकाल पड़ेगा। जैसा कि जोसेफ ने भविष्यवाणी की थी, इस क्षेत्र में भयंकर अकाल पड़ा, जिससे न केवल मिस्र बल्कि कनान सहित पड़ोसी भूमि भी प्रभावित हुई, जहां जैकब और उसके बेटे रहते थे। कनान में, जैकब (इज़राइल) को पता चला कि मिस्र में अनाज उपलब्ध था। उसने अपने दस बेटों (बिन्यामीन, यूसुफ के पूर्ण भाई को छोड़कर) को अनाज खरीदने के लिए मिस्र भेजा, जबकि उसने अपनी सुरक्षा के डर से बिन्यामीन को घर पर रखा। जब यूसुफ के भाई अनाज खरीदने के लिए मिस्र पहुंचे, तो वे यूसुफ के सामने आए, लेकिन उसे नहीं पहचान पाए, क्योंकि जब से उन्होंने उसे आखिरी बार देखा था तब से वह काफी बदल गया था। यूसुफ ने यह देखने के लिए अपने भाइयों का परीक्षण करने का निर्णय लिया कि क्या वे बदल गए हैं और क्या उन्हें अपने पिछले कार्यों के लिए कोई पछतावा है। उसने उन पर जासूस होने का आरोप लगाया और शिमोन को बंधक बना लिया, और उन्हें अपनी बेगुनाही के सबूत के रूप में अपने सबसे छोटे भाई, बेंजामिन के साथ लौटने का निर्देश दिया। जैकब शुरू में बिन्यामीन को मिस्र भेजने से झिझक रहा था, क्योंकि उसे अपनी सुरक्षा का डर था। हालाँकि, अकाल बदतर हो गया, और उनके पास अधिक अनाज खरीदने के लिए बिन्यामीन के साथ मिस्र लौटने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। जब भाई बिन्यामीन के साथ मिस्र लौटे, तो यूसुफ बहुत प्रभावित हुआ। उसने उन्हें अपनी असली पहचान बताई और उनके पहले विश्वासघात के लिए उन्हें माफ कर दिया। उन्होंने समझाया कि भगवान ने अकाल के दौरान कई लोगों की जान बचाने के लिए उनके कार्यों का उपयोग किया था। यूसुफ ने अपने भाइयों के साथ मेल-मिलाप कर लिया और वे फिर से एक हो गये। फ़िरौन ने याकूब और उसके परिवार को मिस्र आने और गोशेन देश में रहने का निमंत्रण दिया, जहाँ उन्हें अकाल के दौरान भरण-पोषण मिल सके। याकूब और उसका पूरा परिवार, जिसमें उसके बेटे और उनके घराने भी शामिल थे, मिस्र में स्थानांतरित हो गए। वे गोशेन देश में बस गये और यूसुफ की देखरेख में समृद्ध हुए। जोसेफ के भाइयों के मिस्र जाने की कहानी क्षमा, मेल-मिलाप और ईश्वर के विधान की प्राप्ति की एक शक्तिशाली कथा है। यह इस्राएलियों के मिस्र में अंतिम प्रवास के लिए भी मंच तैयार करता है, जहां वे गुलाम बन जाएंगे और निर्गमन की नींव रखेंगे, जो बाइबिल की कथा में एक केंद्रीय घटना है।   यूसुफ के भाइयों के मिस्र जाने की कहानी – The story of joseph’s brothers’ going to egypt

एर्डीन ज़ू मठ, जिसे एर्डीन ज़ू ख़िद भी कहा जाता है, मंगोलिया में सबसे प्राचीन और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण बौद्ध मठों में से एक है। यह खारखोरिन (जिसे काराकोरम भी कहा जाता है) क्षेत्र में स्थित है, जो मंगोल साम्राज्य की मध्ययुगीन राजधानी का स्थान था। एर्डीन ज़ू मठ की स्थापना 1585 में एक प्रमुख मंगोल नेता और खलखा मंगोलों के शासक अबताई सैन खान ने की थी। वह चंगेज खान के वंशज थे और उन्होंने 16वीं शताब्दी के अंत में मंगोलिया में बौद्ध धर्म के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। मठ की स्थापना प्राचीन शहर काराकोरम की साइट पर की गई थी, जो चंगेज खान और उसके उत्तराधिकारियों के अधीन मंगोल साम्राज्य की राजधानी थी। इस स्थान को बौद्ध धर्म के प्रसार और मंगोलिया के आध्यात्मिक पुनरुत्थान के प्रतीक के रूप में चुना गया था। एर्डीन ज़ू के निर्माण के दौरान, मठ की बाहरी दीवारों के निर्माण के लिए काराकोरम के खंडहरों के पत्थरों का उपयोग किया गया था। मठ की संरचना में प्राचीन पत्थरों का समावेश इसकी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत का एक महत्वपूर्ण पहलू है। एर्डीन ज़ू मठ ने सदियों से मंगोलिया के धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह न केवल पूजा और धार्मिक अध्ययन का स्थान था बल्कि मंगोलियाई बौद्ध धर्म, कला और शिक्षा का केंद्र भी था। 1930 के दशक के दौरान, सोवियत प्रभाव के तहत, मंगोलिया ने धर्म-विरोधी अभियानों के दौर का अनुभव किया, जिसके परिणामस्वरूप कई मठों का विनाश हुआ और बौद्ध धर्म का दमन हुआ। एर्डीन ज़ू मठ को भी नहीं बख्शा गया, और इसकी इमारतें क्षतिग्रस्त हो गईं, और इसकी कई धार्मिक कलाकृतियाँ नष्ट हो गईं। सोवियत संघ के पतन और उसके बाद मंगोलिया में लोकतांत्रिक व्यवस्था में परिवर्तन के बाद, बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार हुआ, और एर्डीन ज़ू जैसे ऐतिहासिक मठों को पुनर्स्थापित और संरक्षित करने के प्रयास किए गए। पुनर्स्थापना का काम 1990 के दशक में शुरू हुआ और आज, मठ एक बार फिर एक सक्रिय धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र है। एर्डीन ज़ू मठ में तिब्बती और मंगोलियाई परंपराओं से प्रभावित एक विशिष्ट वास्तुकला शैली है। यह एक विशाल दीवार से घिरा हुआ है जिसके चारों ओर 108 स्तूप (बौद्ध मंदिर) हैं। दीवारों के भीतर, कई मंदिर, प्रार्थना कक्ष और आंगन हैं। यह मठ तिब्बती बौद्ध धर्म का पालन करता है और गेलुग्पा परंपरा का पालन करता है, जिसकी स्थापना त्सोंगखापा ने की थी। यह कई धार्मिक कलाकृतियों, थंगका (स्क्रॉल पेंटिंग), और बुद्ध, बोधिसत्व और तिब्बती बौद्ध धर्म के अन्य महत्वपूर्ण व्यक्तियों की मूर्तियों का घर है। एर्डीन ज़ू मठ मंगोलिया की समृद्ध बौद्ध विरासत और महान मंगोल साम्राज्य के साथ इसके ऐतिहासिक संबंधों के प्रमाण के रूप में खड़ा है। यह आधुनिक मंगोलिया में एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक स्थल बना हुआ है और अपने इतिहास और आध्यात्मिकता में रुचि रखने वाले दुनिया भर के पर्यटकों को आकर्षित करता रहता है।   एर्डीन ज़ू मठ का इतिहास – History of erdene zuu monastery