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वीर हनुमाना अति बलवाना, राम नाम रसियो रे, प्रभु मन बसियो रे । जो कोई आवे, अरज लगावे, सबकी सुनियो रे, प्रभु मन बसियो रे । ॥ वीर हनुमाना अति बलवाना…॥ बजरंग बाला फेरू थारी माला, संकट हरियो रे, प्रभु मन बसियो रे । ॥ वीर हनुमाना अति बलवाना…॥ ना कोई संगी, हाथ की तंगी, जल्दी हरियो रे, प्रभु मन बसियो रे । ॥ वीर हनुमाना अति बलवाना…॥ अर्जी हमारी, मर्ज़ी तुम्हारी, कृपा करियो रे, प्रभु मन बसियो रे । ॥ वीर हनुमाना अति बलवाना…॥ रामजी का प्यारा, सिया का दुलारा, संकट हरियो रे, प्रभु मन बसियो रे । ॥ वीर हनुमाना अति बलवाना…॥ वीर हनुमाना अति बलवाना, राम नाम रसियो रे, प्रभु मन बसियो रे ।   वीर हनुमाना अति बलवाना, राम नाम रसियो रे – Veer hanuman ati balwana, ram naam rasiyo re

यीशु द्वारा निकोडेमस को शिक्षा देने की कहानी बाइबिल के नए नियम में, विशेष रूप से जॉन के सुसमाचार में, जॉन 3:1-21 में पाई जाती है। यह एक महत्वपूर्ण मुठभेड़ है जिसमें यीशु एक फरीसी और यहूदी शासक परिषद के सदस्य निकोडेमस को महत्वपूर्ण आध्यात्मिक शिक्षाएँ प्रदान करते हैं।   निकोडेमस, एक फरीसी और यहूदियों का शासक, अपने साथी फरीसियों की जांच से बचने के लिए अंधेरे की आड़ में यीशु के पास आता है। वह यीशु को आदर के साथ संबोधित करता है, उसे ईश्वर की ओर से भेजे गए शिक्षक के रूप में स्वीकार करता है।   यीशु ने नीकुदेमुस को एक गहन कथन के साथ उत्तर दिया: “मैं तुम से सच सच कहता हूं, जब तक कोई दोबारा जन्म न ले, वह परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता।” “फिर से जन्म लेने” या “ऊपर से जन्म लेने” की यह अवधारणा निकोडेमस को भ्रमित करती है।   यीशु समझाते हैं कि दोबारा जन्म लेने में आध्यात्मिक परिवर्तन शामिल होता है, शारीरिक नहीं। वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए एक व्यक्ति को पानी और आत्मा दोनों से पैदा होने की आवश्यकता पर जोर देता है। जल संभवतः शुद्धिकरण का प्रतीक है और आत्मा पुनर्जनन में पवित्र आत्मा के कार्य का प्रतिनिधित्व करता है। यीशु स्वयं को “मनुष्य के पुत्र” के रूप में संदर्भित करते हैं जिन्हें ऊपर उठाया जाना चाहिए, उनके भविष्य के क्रूसीकरण की ओर इशारा करते हुए। वह जंगल में मूसा द्वारा उठाए गए कांस्य सर्प के समानांतर चित्रण करता है, जिसने इस्राएलियों को चंगा किया था। यीशु इस बात पर जोर देते हैं कि अनन्त जीवन के लिए उन पर विश्वास आवश्यक है। यीशु आगे बताते हैं कि संसार के प्रति ईश्वर के प्रेम ने उन्हें अपने पुत्र को संसार में भेजने के लिए प्रेरित किया, इसकी निंदा करने के लिए नहीं, बल्कि उस पर विश्वास के माध्यम से मुक्ति प्रदान करने के लिए। “क्योंकि परमेश्‍वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।” यीशु प्रकाश और अंधकार की तुलना करते हैं, जो उन लोगों के बीच अंतर को दर्शाता है जो उस पर विश्वास करते हैं और जो उसे अस्वीकार करते हैं। जो बुराई करते हैं वे ज्योति से दूर रहते हैं क्योंकि उनके काम प्रगट हो जाते हैं, परन्तु जो सच्चाई पर चलते हैं वे ज्योति में आते हैं। निकुदेमुस, हालाँकि शुरू में उलझन में था, उसने खुले तौर पर यीशु की शिक्षाओं को अस्वीकार नहीं किया। वह इस परिच्छेद में चुप रहता है, लेकिन जॉन के सुसमाचार में उसकी बाद की उपस्थिति यीशु में बढ़ती समझ और विश्वास का संकेत देती है। यीशु और निकुदेमुस के बीच की बातचीत कई कारणों से महत्वपूर्ण है। यह “फिर से जन्म लेने” या “आत्मा से जन्म लेने” की अवधारणा का परिचय देता है, जो मुक्ति के लिए आध्यात्मिक परिवर्तन और यीशु में विश्वास के महत्व पर प्रकाश डालता है। इसमें बाइबिल के सबसे प्रसिद्ध छंदों में से एक, जॉन 3:16 भी शामिल है, जो यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से भगवान के प्रेम और मुक्ति के संदेश को संक्षेप में प्रस्तुत करता है।   यीशु द्वारा निकुदेमुस को सिखाने की कहानी – Story of jesus teaches nicodemus

इंडोनेशिया के जकार्ता में स्थित इस्तिकलाल मस्जिद, दक्षिण पूर्व एशिया की सबसे बड़ी मस्जिद और दुनिया की सबसे बड़ी मस्जिदों में से एक है। इस्तिकलाल मस्जिद के निर्माण का विचार 1945 में इंडोनेशिया को स्वतंत्रता मिलने के बाद आया था। मस्जिद का निर्माण 1961 में इंडोनेशिया के पहले राष्ट्रपति, राष्ट्रपति सुकर्णो के निर्देशन में शुरू हुआ। मस्जिद को इंडोनेशियाई वास्तुकार फ्रेडरिक सिलाबन द्वारा डिजाइन किया गया था, और इसमें पारंपरिक इंडोनेशियाई और आधुनिकतावादी इस्लामी वास्तुकला दोनों के तत्व शामिल हैं। इस्तिकलाल मस्जिद का आधिकारिक उद्घाटन 22 फरवरी, 1978 को राष्ट्रपति सुहार्तो द्वारा किया गया था।   मस्जिद में 200,000 से अधिक उपासकों को समायोजित करने की क्षमता है, जो इसे क्षमता के मामले में सबसे बड़ी मस्जिदों में से एक बनाती है। मस्जिद में एक बड़ा केंद्रीय गुंबद और एक ऊंची मीनार है। गुंबद बारह स्तंभों द्वारा समर्थित है, जो इस्लाम में यीशु के प्रेरितों का प्रतिनिधित्व करते हैं। मुख्य प्रार्थना कक्ष विशाल और डिजाइन में सरल है, जिससे प्रार्थना के दौरान एक बड़ी मंडली को अनुमति मिलती है। मस्जिद में कई आंगन हैं और विशेष आयोजनों और सभाओं के लिए मुख्य हॉल के बाहर एक बड़ा खुला प्रार्थना क्षेत्र है।   इस्तिकलाल, जिसका अरबी में अर्थ है “स्वतंत्रता”, स्वतंत्रता के लिए इंडोनेशिया के संघर्ष का प्रतीक है। मस्जिद राष्ट्रीय एकता का प्रतीक है, क्योंकि इसका उद्देश्य एक ऐसा स्थान था जहां विभिन्न जातीय और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के मुसलमान एक साथ आकर पूजा कर सकते थे।   इस्तिकलाल मस्जिद जकार्ता कैथेड्रल के पास स्थित है, जो धार्मिक सहिष्णुता और अंतरधार्मिक सद्भाव के प्रति इंडोनेशिया की प्रतिबद्धता को दर्शाता है। मस्जिद का उपयोग अक्सर राष्ट्रीय कार्यक्रमों के लिए किया जाता है, और इसका प्रांगण स्वतंत्रता दिवस समारोह सहित प्रमुख समारोहों का स्थल रहा है। मस्जिद की संरचनात्मक अखंडता को बनाए रखने और उपासकों की बढ़ती संख्या को समायोजित करने के लिए पिछले कुछ वर्षों में इसका नवीनीकरण और विस्तार किया गया है। मस्जिद के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व को संरक्षित करने के लिए नियमित रखरखाव किया जाता है।   इस्तिकलाल मस्जिद एक महत्वपूर्ण पर्यटक आकर्षण है, जो इंडोनेशिया और दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करती है जो इसके वास्तुशिल्प और सांस्कृतिक महत्व में रुचि रखते हैं। इस्तिकलाल मस्जिद इंडोनेशिया की राष्ट्रीय पहचान और धार्मिक विविधता और सहिष्णुता के प्रति इसकी प्रतिबद्धता का प्रतीक बनी हुई है। यह जकार्ता में एक वास्तुशिल्प और सांस्कृतिक मील का पत्थर है, जो देश के इतिहास और मूल्यों को दर्शाता है।   इस्तिकलाल मस्जिद का इतिहास – History of istiqlal mosque

मार्गशीर्ष की शुरुआत हो चुकी है जो श्री कृष्ण का प्रिय महीना माना जाता है। 26 दिसंबर 2023 तक मार्गशीर्ष रहेगा। इस दौरान पूरे विधि विधान और सच्चे भक्ति भाव से श्रीकृष्ण की आराधना का विधान है। वैसे तो हिंदू धर्म में एकादशी व्रत का बहुत ज्यादा महत्व होता है लेकिन ये मार्ग शीर्ष महीना है इसलिए एकादशी के व्रत का महत्व और भी ज्यादा बढ़ जाता है। इस खास दिन सच्चे भक्ति भाव से लोग व्रत रखते हैं और श्री कृष्णा और भगवान विष्णु की पूजा करते हैं। आपको बता दें कि एकादशी महीने में दो बार आती है। * इस दिन पड़ेगी उत्पन्ना एकादशी 2023:  पहली एकादशी शुक्ल पक्ष और दूसरी कृष्ण पक्ष में आती है। साल भर की बात करें तो कुल 24 एकादशियां पड़ती हैं। इस बीच आने वाले 8 दिसंबर को कृष्ण पक्ष उत्पन्ना एकादशी पूरे विधि विधान से मनाई जाएगी। इस एकादशी का शास्त्रों में खास महत्व माना गया है। * कृष्णपक्ष उत्पन्ना एकादशी की तिथि और शुभ मुहूर्त:  – एकादशी तिथि की शुरुआत : 8 दिसंबर 2023 सुबह 5 बजकर 6 मिनट तक – एकादशी तिथि का समापन 9 दिसंबर 2023 सुबह 6 बजकर 31 मिनट तक – पारण का समय: 9 दिसंबर 2023 दोपहर 1:16 बजे से 3:20 मिनट पर होगा * उत्पन्ना एकादशी का महत्व:  हिंदू धर्म में उत्पन्ना एकादशी का खास महत्व माना गया है। कहते हैं कि इस दिन भक्त पूरे भक्ति भाव और समर्पण के साथ भगवान विष्णु की आराधना करते हैं। ये भी कहा जाता है कि जो लोग इस दिन पूरे मन से व्रत करते हैं और विधि विधान से पूजा करते हैं उनकी परेशानियों का अंत हो जाता है और भगवान का आशीर्वाद मिलता है। भगवान विष्णु ब्रह्मांड के पालनहार हैं और वो अपने भक्तों की सभी इच्छाओं की पूर्ति करते हैं। धार्मिक मान्यताओं के मुताबिक इस दौरान जो भी भक्त सच्चे मन से व्रत रखते है और शाम को दूध से बना प्रसाद ग्रहण करते हैं उनकी सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं।   जानिए कब है कृष्ण पक्ष की उत्पन्ना एकादशी, पूजा की तारीख, शुभ समय और महत्व नोट करे। Know when is utpanna ekadashi of krishna paksha, note the date of puja, auspicious time and significance

जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । सकल सृष्टि के करता, रक्षक स्तुति धर्मा ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । आदि सृष्टि मे विधि को, श्रुति उपदेश दिया । जीव मात्र का जग में, ज्ञान विकास किया ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । ऋषि अंगीरा तप से, शांति नहीं पाई । ध्यान किया जब प्रभु का, सकल सिद्धि आई ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । रोग ग्रस्त राजा ने, जब आश्रय लीना । संकट मोचन बनकर, दूर दुःखा कीना ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । जब रथकार दंपति, तुम्हारी टेर करी । सुनकर दीन प्रार्थना, विपत सगरी हरी ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । एकानन चतुरानन, पंचानन राजे। त्रिभुज चतुर्भुज दशभुज, सकल रूप साजे ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । ध्यान धरे तब पद का, सकल सिद्धि आवे । मन द्विविधा मिट जावे, अटल शक्ति पावे ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । श्री विश्वकर्मा की आरती, जो कोई गावे । भजत गजानांद स्वामी, सुख संपति पावे ॥ जय श्री विश्वकर्मा प्रभु, जय श्री विश्वकर्मा । सकल सृष्टि के करता, रक्षक स्तुति धर्मा ॥   श्री विश्वकर्मा आरती – Shri vishwakarma aarti

नादाब और अबीहू की कहानी बाइबिल के पुराने नियम से एक महत्वपूर्ण प्रकरण है, विशेष रूप से लैव्यिकस की पुस्तक (लैव्यव्यवस्था 10:1-7) में। नादाब और अबीहू, इस्राएल के महायाजक हारून के दो पुत्र थे, और उनकी कहानी पूजा और आज्ञाकारिता के मामलों में भगवान की आज्ञाओं का पालन करने के महत्व के बारे में एक सतर्क कहानी के रूप में कार्य करती है। इस्राएलियों को मिस्र से मुक्ति मिलने और सिनाई पर्वत पर दस आज्ञाएँ प्राप्त होने के बाद, भगवान ने मूसा को तम्बू, पूजा स्थल के निर्माण और पुरोहिती कर्तव्यों के नियमों के बारे में विस्तृत निर्देश दिए। हारून और उसके पुत्रों को याजक के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, और वे बलिदान अनुष्ठानों को पूरा करने और तम्बू की पवित्रता बनाए रखने के लिए जिम्मेदार थे। हारून के सबसे बड़े बेटे नादाब और अबीहू ने प्रभु के सामने “अजीब आग” या “अनधिकृत आग” चढ़ाने का फैसला किया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने एक प्रकार की आग का उपयोग किया था जिसे तम्बू में उपयोग के लिए भगवान द्वारा निर्धारित नहीं किया गया था। वे अपनी ही आग को धूप की वेदी पर उस रीति से ले आए जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने नहीं दी थी। उनकी अवज्ञा के परिणामस्वरूप, प्रभु की आग ने नादाब और अबीहू को भस्म कर दिया, और वे तम्बू में प्रभु के सामने मर गए। उनकी मृत्यु को ईश्वर के विशिष्ट निर्देशों की अवहेलना के लिए एक दैवीय निर्णय के रूप में देखा गया। मूसा ने हारून और उसके जीवित पुत्रों को निर्देश दिया कि वे नादाब और अबीहू के लिए सार्वजनिक रूप से शोक न मनाएँ, क्योंकि तम्बू की पवित्रता बनाए रखना और अभिषेक अनुष्ठानों को जारी रखना महत्वपूर्ण था। हालाँकि, हारून और उसके दो जीवित बेटे, एलीआजर और ईथमर, नादाब और अबीहू की दुखद हानि से बहुत प्रभावित हुए थे। नादाब और अबीहू की कहानी भगवान की आज्ञाओं का कड़ाई से पालन करने के महत्व को रेखांकित करती है, खासकर पूजा और अनुष्ठान के मामलों में। यह पूजा में उन तत्वों को जोड़ने या बदलने के विरुद्ध चेतावनी के रूप में कार्य करता है जिन्हें भगवान ने निर्धारित नहीं किया है। यह ईश्वर की पवित्रता और श्रद्धा और सम्मान के साथ उनके पास आने की गंभीरता पर भी जोर देता है। इस दुखद घटना के बावजूद, हारून और उसके वंशज इज़राइल में याजक के रूप में काम करते रहे, और एलीआजर और ईथमर ने अपने मृत भाइयों की ज़िम्मेदारियाँ लीं। नादाब और अबीहू की कहानी धार्मिक पूजा के मामलों में श्रद्धा और आज्ञाकारिता की आवश्यकता पर प्रकाश डालती है और भगवान के विशिष्ट निर्देशों से भटकने के परिणामों को रेखांकित करती है। यह एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि जीवन के सभी पहलुओं में, विशेष रूप से पूजा और सेवा के मामलों में, भगवान की पवित्रता का सम्मान और आदर किया जाना चाहिए।   नादाब और अबीहू की कहानी – Story of nadab and abihu

घर और उसके वातावरण का हमारे जीवन पर बहुत गहरा असर होता है। वास्तुशास्त्र में घर में हर चीज के लिए सही स्थान बताया जाता है। इसके साथ ही चीजों के शुभ और अशुभ फल की भी जानकारी दी जाती है। घर को बनाते समय और चीजों को स्थान देते समय वास्तु का ध्यान रखने से वे शुभ और मंगलमई प्रभाव वाले हो सकते हैं। मान्यता है कि भगवान श्रीकृष्ण स्वयं वास्तुशास्त्र के ज्ञाता थे और उन्होंने युधिष्ठर को राज्याभिषेक के अवसर पर वास्तु के उपाय बताए थे। आइए जानते हैं भगवान श्रीकृष्ण के द्वारा बताए गए वास्तु नियम जिन्हें अपनाकर हम वास्तुदोष दूर कर सकते हैं और घर में सुख समृद्धि ला सकते हैं। * गाय के दूध का घी:    भगवान श्रीकृष्ण ने युधिष्ठर को बताया था कि घर में गाय के दूध का घी रखने से पवित्रता और संपन्नता आती है। जिस घर में गाय के घी से दिये जलाए जाते हैं वहां मांगी गई मनोकामनाएं जल्दी पूरी होती हैं। इससे पाप नष्ट हो जाते है और जीवन में सुख और समृद्धि आती है। * चंदन:    घर में चंदन रखने से निगेविटी दूर होती है। अगर घर के पास चंदन का पेड़ लगाना संभव है तो इसका और भी अच्छा असर हो सकता है। इससे सभी तरह के वास्तुदोष दूर हो जाते हैं। पेड़ लगाना संभव नहीं हो तो शुद्ध चंदन की टहनी रखनी चाहिए। * शहद:    घर में शहद रखना भी बहुत शुभ होता है। भगवान श्रीकृष्ण के अनुसार शहद ऐसी चीज है जिससे आत्मा की शुद्धि होती है। पूजा पाठ से लेकर सेहत को बेहतर रखने वाले शहद को घर में जरूर रखना चाहिए। * जल:    घर में जल को हमेशा सही जगह और दिशा में रखना चाहिए। भगवान श्रीकृष्ण के अनुसार घर के उत्तर पूर्व यानी ईशान कोण में पानी की व्यवस्था सबसे उत्तम होती है। वास्तुशास्त्र में ईशान कोण ईश्वर की दिशा माना जाता है। पानी को सही तरीके से साफ बर्तन में रखना जरूरी है। * देवी सरस्वती:    मां सरस्वती बुद्धि और ज्ञान की देवी हैं। घर में देवी सरस्वती की प्रतिमा या वीणा रखना बहुत शुभ होता है। वीणा घर वालों को बुद्धि और विवेक प्रदान करती है। मां सरस्वती की पूजा से घर में सभी लोगों में बुद्धि और विवेक बढ़ता है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए श्री कृष्ण द्वारा युधिष्ठर को बताए गए वास्तु उपाय के बारे में, कौन सी चीजें घर में लाती हैं सुख-समृद्धि – Know about the vaastu remedies told by shri krishna to yudhishtra, which things bring happiness and prosperity in the house

कोणार्क सूर्य मंदिर भारत के ओडिशा के कोणार्क में स्थित एक प्रसिद्ध प्राचीन हिंदू मंदिर है। यह सूर्य देव को समर्पित है और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है।  कोणार्क सूर्य मंदिर का निर्माण 13वीं शताब्दी में पूर्वी गंगा राजवंश के राजा नरसिम्हादेव प्रथम (1238-1264) के शासनकाल के दौरान किया गया था। मंदिर कलिंग वास्तुकला का एक अनुकरणीय उदाहरण है, एक शैली जिसकी उत्पत्ति वर्तमान ओडिशा के कलिंग क्षेत्र में हुई थी। मंदिर की कल्पना सूर्य देव के विशाल रथ के रूप में की गई है जिसमें 12 जोड़ी विस्तृत नक्काशीदार पत्थर के पहिये हैं जो वर्ष के महीनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। मुख्य गर्भगृह, जिसे गर्भगृह कहा जाता है, में कभी सूर्य देव की एक मूर्ति हुआ करती थी। हालाँकि, मूर्ति अब गायब है। मंदिर जीवन के विभिन्न पहलुओं, पौराणिक कहानियों और दिव्य प्राणियों को दर्शाती जटिल मूर्तियों और नक्काशी से सुसज्जित है। विशेष रूप से, मंदिर में स्पष्ट कामुक मूर्तियां हैं, जो कई मध्ययुगीन हिंदू मंदिरों की विशेषता है, जो जीवन के चक्रों का प्रतीक है। मंदिर के पहिए, जिन्हें कोणार्क पहिए के नाम से जाना जाता है, इस तरह से स्थित हैं कि उनका उपयोग धूपघड़ी या सौर कैलेंडर के रूप में किया जा सकता है। पहिए 12 महीनों और दिन के 24 घंटों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। मंदिर की संरचना उस रथ का प्रतीक है जो सूर्य देव को आकाश में ले जाता है। समय के साथ, मंदिर जीर्ण-शीर्ण अवस्था में आ गया और उसे छोड़ दिया गया। किंवदंतियों से पता चलता है कि मंदिर कभी सोने से ढका हुआ था। कोणार्क सूर्य मंदिर के जीर्णोद्धार के कई प्रयास हुए हैं, जिनमें औपनिवेशिक काल के दौरान अंग्रेजों द्वारा किया गया कार्य भी शामिल है। कोणार्क सूर्य मंदिर को इसके ऐतिहासिक और स्थापत्य महत्व के लिए 1984 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में नामित किया गया था। कोणार्क सूर्य मंदिर एक प्रमुख पर्यटक आकर्षण है, जो दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करता है। मंदिर परिसर में आयोजित कोणार्क नृत्य महोत्सव, शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूपों का जश्न मनाता है और इस स्थल की सांस्कृतिक जीवंतता को बढ़ाता है। कोणार्क सूर्य मंदिर प्राचीन भारत की कलात्मक और स्थापत्य उपलब्धियों के प्रमाण के रूप में खड़ा है, जो क्षेत्र की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को दर्शाता है।   कोणार्क सूर्य मंदिर का इतिहास – History of konark sun temple

हिंदू धर्म में तुलसी के पौधे को देवी का स्वरूप माना गया है। हर घर में तुलसी माता की पूजा की जाती है। तुलसी के पौधे पर जल अर्पित किया जाता है और शाम के वक्त दीपक जलाकर रखना शुभ माना जाता है। देवउठनी एकादशी के दिन पूरे विधि विधान से लोग तुलसी विवाह भी करते हैं। कुल मिलाकर तुलसी का पौधा धार्मिक रूप से काफी महत्वपूर्ण माना गया है। इसके अलावा तुलसी के पौधे का आयुर्वेदिक औषधि में भी इस्तेमाल किया जाता है। आपने अक्सर देखा और सुना होगा की पूजा के वक्त खास तौर पर कलावा बांधने की परंपरा है। तो आज हम आपको बताने जा रहे हैं कि तुलसी के पौधे पर कलावा बांधने से क्या-क्या लाभ हो सकते हैं। * कैसे करते हैं तुलसी पूजा:  कोई भी पूजा-पाठ हो या मंदिर में दर्शन करने गए हों, हाथ में कलावा जरूर बांधा जाता है जिसे रक्षा सूत्र भी कहते हैं। ऐसी मान्यता है कि किसी भी पूजा के बाद कलावा बांधने से ईश्वर का आशीर्वाद मिलता है। कलावा लाल रंग का होता है जो सकारात्मक ऊर्जा को आकर्षित करता है। इसीलिए कलावा के रूप में बांधे जाने वाला लाल रंग का धागा शरीर और मस्तिष्क के लिए हमेशा अच्छा माना जाता है। * तुलसी पर जल चढ़ाना:  रोजाना तुलसी पर जल अर्पित कर पूजा करना काफी शुभ माना जाता है और इससे शुभ फल की प्राप्ति होती है। हालांकि, रविवार के दिन तुलसी पर जल अर्पित करना वर्जित माना गया है। इस दिन तुलसी के पत्ते तोड़ने की मनाही होती है। * तुलसी पर दूध चढ़ाना:  तुलसी के पौधे पर जल अर्पित करने के साथ ही दूध भी अर्पित किया जा सकता है। कहते हैं ऐसा करने से धन की देवी मां लक्ष्मी और भगवान विष्णु प्रसन्न होते हैं। * कैसे करें तुलसी पूजा:  तुलसी पूजा करने के लिए सबसे पहले स्नान कर लें। इसके बाद कुमकुम, रोली और हल्दी अर्पित करें। इसके बाद घी का दीपक जलाकर तुलसी पर रखना चाहिए। * तुलसी के पौधे पर कलावा बांधने से लाभ:  पूजा में कलावा बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है। इसे रक्षा सूत्र के रूप में देखा जाता है। कहते हैं कि तुलसी के पौधे पर कलावा बांधने से ईश्वर का आशीर्वाद मिलता है। * मां लक्ष्मी का होता है वास:  कहा जाता है कि जिस घर में तुलसी के पौधे की पूरे विधि-विधान से और सच्चे भक्ति भाव से पूजा होती है उस घर में मां लक्ष्मी का वास होता है। इसके अलावा रोजाना तुलसी के पौधे पर दीपक जलाकर रखने से घर में सुख-समृद्धि बनी रहती है। * घर में पॉजिटिव एनर्जी:  घर में किसी भी तरह की नकारात्मक ऊर्जा को दूर करने के लिए तुलसी का पौधा लगाना चाहिए। कहते हैं कि तुलसी का पौधा घर में हो तो पॉजिटिविटी आती है। तुलसी के पौधे पर कलावा बांधने से सकारात्मक ऊर्जा आने लगती है। * आर्थिक स्थिति होती है मजबूत:  बरसों से घरों में तुलसी के पौधे की पूजा होती आई है। कहा जाता है कि तुलसी के पौधे में मां लक्ष्मी का वास होता है। ऐसे में इस पौधे पर कलावा बांधने से घर की आर्थिक स्थिति मजबूत होती है और परिवार के लोगों की तरक्की बनी रहती है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   तुलसी के पौधे पर कलावा बांधना बहुत शुभ माना जाता है, कहा जाता है कि इससे मां लक्ष्मी की कृपा प्राप्त होती है। Tying kalava on the tulsi plant is considered very auspicious, it is said that it brings blessings of goddess lakshmi

भारत के गुजरात राज्य में जूनागढ़ के पास स्थित गिरनार पर्वत को जैन धर्म में एक पवित्र तीर्थ स्थल माना जाता है। यह पर्वत मंदिरों के एक समूह का घर है जिसे श्री गिरनार तीर्थ के नाम से जाना जाता है।  गिरनार पर्वत को हजारों वर्षों से एक पवित्र स्थल माना जाता है, और इसका धार्मिक महत्व जैन धर्म के आगमन से पहले का है। जैन परंपरा में, पर्वत कई तीर्थंकरों (आध्यात्मिक शिक्षकों) से जुड़ा हुआ है और तीर्थयात्रा के लिए सबसे पवित्र स्थलों में से एक माना जाता है। सदियों से, गिरनार पर्वत पर कई जैन मंदिरों का निर्माण किया गया है, जिससे यह जैन धर्म के अनुयायियों के लिए एक प्रमुख तीर्थ स्थल बन गया है। मंदिर विभिन्न तीर्थंकरों को समर्पित हैं, और प्रत्येक मंदिर का अपना अनूठा इतिहास और महत्व है। गिरनार पर्वत पर प्रमुख मंदिरों में से एक नेमिनाथ मंदिर है, जो 22वें तीर्थंकर भगवान नेमिनाथ को समर्पित है। यह मंदिर अपनी जटिल वास्तुकला और भारत के विभिन्न हिस्सों से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करने में अपनी भूमिका के लिए जाना जाता है। मल्लीनाथ मंदिर गिरनार पर्वत पर एक और महत्वपूर्ण जैन मंदिर है। यह 19वें तीर्थंकर भगवान मल्लिनाथ को समर्पित है। मंदिर परिसर में कई छोटे मंदिर और संरचनाएं शामिल हैं। गिरनार पर्वत के उच्चतम बिंदु पर गोरखनाथ शिखर है, जिसे जैन और हिंदू दोनों द्वारा पवित्र माना जाता है। शिखर पर गुरु गोरखनाथ को समर्पित एक छोटा मंदिर है। तीर्थयात्री पारंपरिक रूप से भक्ति और तपस्या के रूप में गिरनार पर्वत पर मंदिरों तक जाने वाली 3,800 सीढ़ियाँ चढ़ते हैं। चढ़ाई अक्सर गिरनार परिक्रमा के दौरान की जाती है, जो पर्वत की वार्षिक परिक्रमा है। गिरनार पर्वत ध्यान और धार्मिक अध्ययन सहित विभिन्न आध्यात्मिक प्रथाओं के लिए एक स्थान के रूप में कार्य करता है। यह जैन भिक्षुओं और विद्वानों के लिए धार्मिक और दार्शनिक चर्चाओं का केंद्र रहा है। गिरनार पर्वत पर स्थित मंदिर न केवल पूजा स्थल हैं बल्कि गुजरात की सांस्कृतिक और स्थापत्य विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भी दर्शाते हैं। श्री गिरनार तीर्थ का इतिहास इस क्षेत्र में जैन धर्म के इतिहास के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है। गिरनार पर्वत की तीर्थयात्रा जैन भक्तों के लिए एक पवित्र यात्रा मानी जाती है, और मंदिर आध्यात्मिक सांत्वना और ज्ञान की तलाश करने वाले आगंतुकों को आकर्षित करते रहते हैं।   श्री गिरनार तीर्थ का इतिहास – History of shri girnar tirtha