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कुष्मांडा जय जग सुखदानी। मुझ पर दया करो महारानी॥ पिगंला ज्वालामुखी निराली। शाकंबरी मां भोली भाली॥ कुष्मांडा जय जग सुखदानी। लाखों नाम निराले तेरे। भक्त कई मतवाले तेरे॥ भीमा पर्वत पर है डेरा। स्वीकारो प्रणाम ये मेरा॥ कुष्मांडा जय जग सुखदानी। सबकी सुनती हो जगदम्बे। सुख पहुंचती हो मां अम्बे॥ तेरे दर्शन का मैं प्यासा। पूर्ण कर दो मेरी आशा॥ कुष्मांडा जय जग सुखदानी। मां के मन में ममता भारी। क्यों ना सुनेगी अरज हमारी॥ तेरे दर पर किया है डेरा। दूर करो मां संकट मेरा॥ कुष्मांडा जय जग सुखदानी। मेरे कारज पूरे कर दो। मेरे तुम भंडारे भर दो॥ तेरा दास तुझे ही ध्याए। भक्त तेरे दर शीश झुकाए॥ कुष्मांडा जय जग सुखदानी।   मां कूष्मांडा की आरती – Maa Kushmanda ki aarti

परमेश्वर ने मानवजाति को तुच्छ दृष्टि से देखा और हर जगह दुष्टता, हिंसा और बुराई देखी। उसने नूह को छोड़कर पृथ्वी पर सभी जीवित चीजों को नष्ट करने का फैसला किया, जिसने ‘प्रभु की दृष्टि में अनुग्रह पाया’ था। परमेश्वर ने नूह को एक जहाज बनाने का निर्देश दिया जो 300 हाथ लंबा, 50 हाथ चौड़ा और 30 हाथ ऊंचा था। इस संदर्भ में इस बात पर विवाद रहा है कि एक ‘हाथ’ वास्तव में कितना लंबा है: हालांकि एक सामान्य हाथ 18 इंच (एक आदमी के अग्रबाहु की कोहनी से उंगलियों तक की लंबाई) बताया गया था, यह तर्क दिया गया है कि ‘पवित्र’ हाथ कई इंच लंबे थे। तब भगवान ने नूह को ‘प्रत्येक प्रकार के दो’ जानवरों को जहाज में ले जाने का निर्देश दिया ताकि अन्य जानवरों का सफाया हो जाए, प्रत्येक प्रजाति को इन दो नमूनों के माध्यम से संरक्षित किया जा रहा था। जब नूह 600 वर्ष का था, तब परमेश्वर ने चालीस दिन और रात तक वर्षा कराई, जिससे बाढ़ आई। नूह और उसकी पत्नी, बेटे और उनकी पत्नियाँ, साथ ही वे जानवर जिन्हें वह जहाज़ पर ले गया था, बाढ़ से बच गए। परन्तु जहाज़ के बाहर की सभी जीवित वस्तुएँ बाढ़ के पानी में नष्ट हो गईं। जहाज अंततः ‘अरारत पर्वत’ पर रुका, न कि माउंट अरारत पर, जैसा कि अक्सर माना जाता है, क्योंकि वहां ऐसा कोई पर्वत नहीं था। जब पानी कम हो गया, तो नूह ने सूखी भूमि की खोज के लिए जहाज से एक कौवे को भेजा, और फिर एक कबूतर लौट आया, इसलिए नूह ने एक सप्ताह तक इंतजार किया और फिर उसे बाहर भेज दिया। ऐसा कई बार हुआ, इससे पहले कि कबूतर अंततः अपने मुँह में जैतून की शाखा लेकर लौटा: तब से यह शांति का प्रतीक रहा है। 9:13 में परमेश्वर ने नूह को वह इंद्रधनुष दिखाया जो उसने बादलों में स्थापित किया था, जिसके बारे में उसने बताया कि नूह मनुष्य के साथ उसकी वाचा थी, कि वह फिर कभी पृथ्वी पर बाढ़ नहीं लाएगा।   नूह और बाढ़ की कहानी – Story of noah and the flood

मीनाक्षी अम्मन मंदिर, जिसे आमतौर पर मीनाक्षी मंदिर के रूप में जाना जाता है, एक ऐतिहासिक और प्रसिद्ध हिंदू मंदिर परिसर है जो दक्षिण भारतीय राज्य तमिलनाडु के मदुरै शहर में स्थित है। यह देवी मीनाक्षी को समर्पित है, जिन्हें हिंदू देवी पार्वती और उनके पति भगवान शिव का अवतार माना जाता है। मंदिर का एक समृद्ध इतिहास है और यह हिंदुओं के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है।  मीनाक्षी मंदिर का इतिहास दो सहस्राब्दियों से भी पुराना है। किंवदंती और ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, मंदिर का निर्माण मूल रूप से छठी शताब्दी ईसा पूर्व में पांडियन राजवंश द्वारा किया गया था। हालाँकि, आज यह मंदिर जिस रूप में मौजूद है, उसका श्रेय चोलों, पांड्यों और नायकों सहित सदियों से विभिन्न शासकों और राजवंशों के विस्तार और पुनर्निर्माण प्रयासों को जाता है। मीनाक्षी मंदिर के विस्तार और वास्तुशिल्प विकास का सबसे महत्वपूर्ण काल ​​16वीं और 17वीं शताब्दी में नायक राजवंश के दौरान हुआ। विशेष रूप से राजा थिरुमलाई नायक ने मंदिर परिसर के नवीनीकरण और संवर्धन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने विशाल गोपुरम (प्रवेश टावर) के निर्माण में योगदान दिया, जो अपनी जटिल और रंगीन मूर्तियों और कलाकृति के लिए उल्लेखनीय हैं। मीनाक्षी मंदिर अपनी आश्चर्यजनक द्रविड़ वास्तुकला के लिए जाना जाता है, जिसकी विशेषता जटिल नक्काशीदार खंभे, विशाल गोपुरम और कई मंडपम (हॉलवे) हैं। मंदिर परिसर एक विस्तृत क्षेत्र में फैला हुआ है और इसमें कई बाड़े हैं, जिसमें केंद्रीय मंदिर मीनाक्षी और शिव को समर्पित है। मंदिर के गोपुरम विभिन्न देवताओं, पौराणिक कहानियों और हिंदू महाकाव्यों के दृश्यों को दर्शाती हजारों मूर्तियों से सुशोभित हैं। मीनाक्षी को ज्ञान और साहस की देवी के रूप में पूजा जाता है, और भगवान शिव से उनका विवाह मंदिर की पौराणिक कथाओं में एक केंद्रीय विषय है। यह मंदिर पूरे भारत और विदेशों से लाखों भक्तों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है, खासकर मीनाक्षी थिरुकल्याणम (मीनाक्षी और शिव का दिव्य विवाह) जैसे प्रमुख त्योहारों के दौरान। मीनाक्षी मंदिर न केवल एक पूजा स्थल है बल्कि तमिलनाडु की समृद्ध सांस्कृतिक और कलात्मक विरासत का एक प्रमाण भी है। इसकी वास्तुशिल्प भव्यता, जटिल नक्काशी और जीवंत मूर्तियां इसे दक्षिण भारतीय मंदिर वास्तुकला की उत्कृष्ट कृति बनाती हैं। मीनाक्षी मंदिर एक संपन्न धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र बना हुआ है, जो आगंतुकों, भक्तों और कला प्रेमियों को समान रूप से आकर्षित करता है। यह दक्षिण भारत की स्थायी परंपराओं और आध्यात्मिकता के प्रतीक के रूप में खड़ा है और मदुरै शहर की पहचान और विरासत का एक अभिन्न अंग है।   मीनाक्षी अम्मन मंदिर का इतिहास – History of meenakshi amman temple

सेवु मंदिर, जिसे सेवु बौद्ध मंदिर परिसर के रूप में भी जाना जाता है, मध्य जावा, इंडोनेशिया में एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थल है। यह प्रसिद्ध बोरोबुदुर मंदिर के पास स्थित है और एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और धार्मिक स्मारक है। सेवु मंदिर का निर्माण 8वीं शताब्दी के दौरान किया गया था, विशेष रूप से शैलेन्द्र राजवंश के शासनकाल के दौरान, जिसने जावा में मातरम साम्राज्य पर शासन किया था। इसके निर्माण की सही तारीख पर बहस चल रही है, लेकिन आम तौर पर माना जाता है कि इसका निर्माण 8वीं शताब्दी के मध्य में हुआ था, संभवतः राजा समरतुंगगा के शासनकाल के दौरान, जो बोरोबुदुर के निर्माण से भी जुड़े थे सेवु मंदिर एक बड़ा बौद्ध मंदिर परिसर है जिसमें एक मुख्य मंदिर है जो कई छोटे मंदिरों और स्तूपों से घिरा हुआ है। यह उस युग के मध्य जावानीस बौद्ध मंदिरों की स्थापत्य शैली का अनुसरण करता है, जो एक केंद्रीय अभयारण्य और कई संकेंद्रित वर्गाकार छतों के साथ एक वर्गाकार लेआउट की विशेषता है। मुख्य मंदिर, जिसे महाबोधि मंदिर के नाम से जाना जाता है, वज्रयान बौद्ध परंपरा को समर्पित था। यह परंपरा तांत्रिक प्रथाओं पर केंद्रित है और मंडल और गूढ़ अनुष्ठानों के उपयोग से जुड़ी है। जावानीज़ में “सेवू” नाम का अर्थ “हजारों” है, संभवतः केंद्रीय मंदिर के आसपास के कई छोटे मंदिरों और स्तूपों का जिक्र है। जावा के कई अन्य मंदिरों की तरह, सेवु मंदिर को भी छोड़ दिया गया और क्षेत्र में बौद्ध धर्म के पतन के कारण यह धीरे-धीरे जीर्ण-शीर्ण हो गया। मंदिर परिसर बाद में पास के मेरापी पर्वत से निकली ज्वालामुखीय राख से ढक गया, जिसने इसकी अस्पष्टता में और योगदान दिया। सेवू मंदिर को 20वीं शताब्दी में फिर से खोजा गया और व्यापक पुनर्स्थापन प्रयास किए गए, जिससे इसके जटिल वास्तुशिल्प और मूर्तिकला विवरण का पता चला। सेवू मंदिर इंडोनेशिया में एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक और ऐतिहासिक स्थल माना जाता है, जो जावा के समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक इतिहास को प्रदर्शित करता है। यह शैलेन्द्र राजवंश के शासन के दौरान क्षेत्र में बौद्ध धर्म के प्रभाव का एक प्रमाण है। मंदिर परिसर बौद्ध और इंडोनेशियाई स्वदेशी मान्यताओं के अनूठे मिश्रण को भी दर्शाता है, जो कई जावानीस मंदिरों की विशेषता है। आज, सेवू मंदिर उन पर्यटकों और आगंतुकों के लिए खुला है जो इसके ऐतिहासिक और स्थापत्य चमत्कारों को देख सकते हैं। यह जावा की समृद्ध बौद्ध विरासत और 8वीं शताब्दी के दौरान शैलेन्द्र राजवंश की कलात्मक उपलब्धियों की याद दिलाता है।   सेवू मंदिर का इतिहास – History of sewu temple

नई दिल्ली में स्थित कालका जी मंदिर को शक्तिपीठ का दर्जा मिला हुआ है। यहां सालों भर भक्तों की भीड़ लगी रहती है लेकिन नवरात्रि में बहुत ज्यादा श्रद्धालु माता के दर्शन को पहुंचते हैं। दूर-दूर से भक्त कालकाजी मंदिर में पूजा करने आते हैं। भक्त अपनी श्रद्धा के अनुसार बड़ी मात्रा में चढ़ावा भी चढ़ाते हैं लेकिन अब यहां प्रसाद के रूप में कई चीजों को चढ़ाने पर रोक लगा दी गई है। आइए जानते हैं अब कालका जी मंदिर में प्रसाद के रूप में क्या चढ़ाया जा सकेगा और क्या नहीं। मंदिर प्रशासन के निर्णय के अनुसार अब प्रसाद के रूप में एफएसएसआई (FSSI) से मान्यता प्राप्त पंचमेवा के पैकेट ही में चढ़ाए जा सकते हैं। इस पैकेट में काजू, किशमिश, नारियल और बादाम हो सकते हैं। मंदिर प्रशासन ने यह फैसला प्रसाद की क्वालिटी को लेकर आ रही शिकायतों के कारण लिया है। प्रशासन के अनुसार प्रसाद में चढ़ाए गए लड्‌डू और अन्य मिठाइयों के खराब होने की लगातार शिकायतें आ रही थीं। कई बार चढ़ाए गए नारियल सड़े हुए निकलते थे. अब मंदिर परिसर में ही पैकेट बंद प्रसाद मिलेगा और भक्तों को वही पैकेट प्रसाद के रूप में चढ़ाना होगा। यह पैकेट 20 रुपए से लेकर 100 रुपए तक में उपलब्ध होंगे। मंदिर प्रशासन के अनुसार नारियल, पेड़ा और लड्‌डू जैसी चीजें चढ़ाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। यह फैसला प्रसाद की खराब क्वालिटी और उसके कारण मंदिर परिसर में होने वाली गंदगी के कारण लिया गया है। दिल्ली स्थिति कालका जी मंदिर में हर दिन सैंकड़ों की संख्या में भक्त माता के दर्शन के लिए पहुंचते हैं। मंदिर के विकास और भक्तों के लिए दर्शन को सुगम बनाने के लिए मंदिर में प्रशासक की नियुक्ति की गई है। मंदिर प्रशासन और भक्तों की सेहत को ध्यान में रखते हुए प्रशासन ने ये बड़ा फैसला लिया है।   दिल्ली के कालकाजी मंदिर में अब नहीं चढ़ेगी ये चीजें, प्रशासन ने लगाई रोक – Now these things will not be allowed in kalkaji temple of delhi, the administration has banned.

प्रथम मिशनरी यात्रा प्रेरित पॉल द्वारा बरनबास के साथ की गई मिशनरी यात्रा को संदर्भित करती है, जैसा कि बाइबिल के नए नियम में दर्ज किया गया है, विशेष रूप से अधिनियमों की पुस्तक, अध्याय 13 और 14 में। यह पॉल के व्यापक मिशनरी प्रयासों की शुरुआत का प्रतीक है। अन्यजातियों तक ईसाई धर्म का संदेश फैलाना। पहली मिशनरी यात्रा लगभग 46-48 ई.पू. में हुई। पॉल और बरनबास, प्रारंभिक ईसाई समुदाय के दोनों प्रभावशाली नेताओं को, एंटिओक में चर्च द्वारा सुसमाचार का प्रचार करने और ईसाई समुदायों की स्थापना के लिए एक मिशनरी यात्रा शुरू करने के लिए नियुक्त किया गया था। उन्होंने सबसे पहले बरनबास की मातृभूमि साइप्रस द्वीप की यात्रा की। वहां, उन्होंने आराधनालयों में प्रचार किया और सर्जियस पॉलस नामक एक राज्यपाल से मुलाकात की, जो परमेश्वर का वचन सुनना चाहता था। हालाँकि, उन्हें एलीमास नाम के एक जादूगर के विरोध का भी सामना करना पड़ा, जिसने उनके प्रयासों को विफल करने की कोशिश की। पवित्र आत्मा से परिपूर्ण पॉल ने एलीमास को अस्थायी रूप से अंधा कर दिया, जिससे गवर्नर को पॉल और बरनबास की शिक्षाओं पर विश्वास हो गया। साइप्रस से, पॉल और बरनबास आधुनिक तुर्की में पैम्फिलिया के लिए रवाना हुए। इसके बाद वे पिसिडियन एंटिओक, इकोनियम, लिस्ट्रा और डर्बे सहित विभिन्न शहरों से होकर यात्रा करने लगे, आराधनालयों में प्रचार किया और यहूदियों और अन्यजातियों दोनों तक पहुंच बनाई। पिसिडियन एंटिओक में, पॉल ने आराधनालय में एक उपदेश दिया, जिसमें इज़राइल के इतिहास का पता लगाया और यीशु मसीह में भगवान के वादों की पूर्ति पर जोर दिया। कई अन्यजातियों ने उनके संदेश को ग्रहण किया, जबकि कुछ यहूदियों ने उनका विरोध किया और उत्पीड़न को उकसाया। विरोध के बावजूद, पॉल और बरनबास ने साहसपूर्वक सुसमाचार का प्रचार करना जारी रखा। लुस्त्रा में, पॉल ने एक ऐसे व्यक्ति का चमत्कारी उपचार किया जो जन्म से ही अपंग था। चमत्कार से चकित लोगों ने पॉल और बरनबास को देवता समझ लिया और उनकी पूजा करने का प्रयास किया। पॉल ने तुरंत उन्हें सुधारा, इस बात पर जोर देते हुए कि वे सच्चे ईश्वर के दूत मात्र थे। हालाँकि, अन्ताकिया और इकोनियम से यहूदी विरोधी लुस्त्रा पहुंचे और भीड़ को पॉल के खिलाफ भड़काया। पॉल पर पथराव किया गया और उसे मृत अवस्था में शहर के बाहर छोड़ दिया गया। लेकिन चमत्कारिक रूप से, वह ठीक हो गया और बरनबास के साथ डर्बे तक अपनी यात्रा जारी रखी, जहां उन्होंने सुसमाचार का प्रचार किया और कई शिष्य बनाए। इन ईसाई समुदायों की स्थापना के बाद, पॉल और बरनबास ने अपने कदम पीछे खींच लिए, जिस भी शहर में वे गए, नए विश्वासियों को प्रोत्साहित और मजबूत किया। अंत में, वे अन्ताकिया लौट आए, जहाँ उन्होंने चर्च को अपनी यात्रा के बारे में बताया, अन्यजातियों के बीच भगवान के चमत्कारी कार्यों का वर्णन किया। पहली मिशनरी यात्रा ईसाई धर्म के प्रसार में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई। इसने यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के साथ सुसमाचार साझा करने की पॉल की प्रतिबद्धता, विरोध का सामना करने में उनकी दृढ़ता और उनके मंत्रालय के माध्यम से काम करने वाली पवित्र आत्मा की परिवर्तनकारी शक्ति को प्रदर्शित किया। इस यात्रा ने पॉल के बाद के मिशनरी प्रयासों की नींव रखी और प्रारंभिक ईसाई आंदोलन के विस्तार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।   प्रथम मिशनरी यात्रा की कहानी – Story of the first missionary journey

धंन धंन रामदास गुरु  जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  पूरी होई करामात, आप सिरजणहारै धारिआ आप सिरजणहारै धारिआ सिखी अतै संगती पारब्रहम कर नमसकारिआ पारब्रहम कर नमसकारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  अटल अथाहु अतोल तू तेरा अंत न पारावारिआ तेरा अंत न पारावारिआ जिन्ही तूं सेविआ भाउ कर से तुध पार उतारिआ से तुध पार उतारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  लब लोभ काम क्रोध मोह मार कढे तुध सपरवारिआ मार कढे तुध सपरवारिआ धंन सु तेरा थान है सच तेरा पैसकारिआ सच तेरा पैसकारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  नानक तू लहणा तूहै गुरु अमर तू वीचारिआ (आलाप) नानक तू लहणा तूहै गुरु अमर तू वीचारिआ गुर डिठा तां मन साधारिआ  जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु    धन धन रामदास गुरु – Dhan dhan ramdas gur

दोहा नीलवरण माँ कालिका रहती सदा प्रचंड । दस हाथो मई ससत्रा धार देती दुष्ट को दंड ।। मधु केटभ संहार कर करी धर्म की जीत । मेरी भी पीड़ा हरो हो जो कर्म पुनीत ।। चौपाई नमस्कार चामुंडा माता । तीनो लोक मई मई विख्याता ।। हिमाल्या मई पवितरा धाम है । महाशक्ति तुमको प्रणाम है ।।1।। मार्कंडिए ऋषि ने धीयया । कैसे प्रगती भेद बताया ।। सूभ निसुभ दो डेतिए बलसाली । तीनो लोक जो कर दिए खाली ।।2।। वायु अग्नि याँ कुबेर संग । सूर्या चंद्रा वरुण हुए तंग ।। अपमानित चर्नो मई आए । गिरिराज हिमआलये को लाए ।।3।। भद्रा-रॉंद्र्रा निट्टया धीयया । चेतन शक्ति करके बुलाया ।। क्रोधित होकर काली आई । जिसने अपनी लीला दिखाई ।।4।। चंदड़ मूंदड़ ओर सुंभ पतए । कामुक वेरी लड़ने आए ।। पहले सुग्गृीव दूत को मारा । भगा चंदड़ भी मारा मारा ।।5।। अरबो सैनिक लेकर आया । द्रहूँ लॉकंगन क्रोध दिखाया ।। जैसे ही दुस्त ललकारा । हा उ सबद्ड गुंजा के मारा ।।6।। सेना ने मचाई भगदड़ । फादा सिंग ने आया जो बाद ।। हत्टिया करने चंदड़-मूंदड़ आए । मदिरा पीकेर के घुर्रई ।।7।। चतुरंगी सेना संग लाए । उचे उचे सीविएर गिराई ।। तुमने क्रोधित रूप निकाला । प्रगती डाल गले मूंद माला ।।8।। चर्म की सॅडी चीते वाली । हड्डी ढ़ाचा था बलसाली ।। विकराल मुखी आँखे दिखलाई । जिसे देख सृिस्टी घबराई ।।9।। चंदड़ मूंदड़ ने चकरा चलाया । ले तलवार हू साबद गूंजाया ।। पपियो का कर दिया निस्तरा । चंदड़ मूंदड़ दोनो को मारा ।।10।। हाथ मई मस्तक ले मुस्काई । पापी सेना फिर घबराई ।। सरस्वती मा तुम्हे पुकारा । पड़ा चामुंडा नाम तिहरा ।।11।। चंदड़ मूंदड़ की मिरतट्यु सुनकर । कालक मौर्या आए रात पर ।। अरब खराब युध के पाठ पर । झोक दिए सब चामुंडा पर ।।12।। उगर्र चंडिका प्रगती आकर । गीडदीयो की वाडी भरकर ।। काली ख़टवांग घुसो से मारा । ब्रह्माड्ड ने फेकि जल धारा ।।13।। माहेश्वरी ने त्रिशूल चलाया । मा वेश्दवी कक्करा घुमाया ।। कार्तिके के शक्ति आई । नार्सिंघई दित्तियो पे छाई ।।14।। चुन चुन सिंग सभी को खाया । हर दानव घायल घबराया ।। रक्टतबीज माया फेलाई । शक्ति उसने नई दिखाई ।।15।। रक्त्त गिरा जब धरती उपर । नया डेतिए प्रगता था वही पर ।। चाँदी मा अब शूल घुमाया । मारा उसको लहू चूसाया ।।16।। सूभ निसुभ अब डोडे आए । सततर सेना भरकर लाए ।। वाज्ररपात संग सूल चलाया । सभी देवता कुछ घबराई ।।17।। ललकारा फिर घुसा मारा । ले त्रिसूल किया निस्तरा ।। सूभ निसुभ धरती पर सोए । डेतिए सभी देखकर रोए ।।18।। कहमुंडा मा ध्ृम बचाया । अपना सूभ मंदिर बनवाया ।। सभी देवता आके मानते । हनुमत भेराव चवर दुलते ।।19।। आसवीं चेट नवराततरे अओ । धवजा नारियल भेट चाड़ौ ।। वांडर नदी सनन करऔ । चामुंडा मा तुमको पियौ ।।20।। दोहा शरणागत को शक्ति दो हे जग की आधार । ‘ओम’ ये नैया डोलती कर दो भाव से पार ।।   चामुण्डा देवी की चालीसा – Chalisa of chamunda devi

हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह, जिसे आमतौर पर निज़ामुद्दीन दरगाह के नाम से जाना जाता है, भारत में सबसे प्रतिष्ठित सूफ़ी तीर्थस्थलों में से एक है। यह दिल्ली के निज़ामुद्दीन पश्चिम क्षेत्र में स्थित है और एक प्रमुख सूफी संत और आध्यात्मिक नेता हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया को समर्पित है।  हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया, जिनका पूरा नाम शेख निज़ामुद्दीन मेहबूब-उल-अल्लाह था, का जन्म 1238 ई. में बदायूँ, उत्तर प्रदेश, भारत में हुआ था। वह प्रसिद्ध सूफ़ी संत हज़रत फ़रीदुद्दीन गंजशकर, जिन्हें बाबा फ़रीद के नाम से भी जाना जाता है, के शिष्य थे। निज़ामुद्दीन औलिया को उनकी शिक्षाओं, धर्मपरायणता और सूफी जीवन शैली के प्रति प्रतिबद्धता के लिए व्यापक रूप से सम्मान दिया जाता है। अपने आध्यात्मिक गुरु, बाबा फरीद की मृत्यु के बाद, हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया दिल्ली चले गए और उस क्षेत्र में बस गए जिसे अब निज़ामुद्दीन पश्चिम के नाम से जाना जाता है। उन्होंने आध्यात्मिक साधकों और जरूरतमंद लोगों के लिए एक धर्मशाला (खानकाह) की स्थापना की। यह धर्मशाला सूफी शिक्षाओं और आध्यात्मिक सभाओं का केंद्र बन गई। समय के साथ, जिस दरगाह पर उनकी कब्र है, उसका निर्माण किया गया और इसे दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया के नाम से जाना जाने लगा। हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया ने ईश्वर के प्रति प्रेम और भक्ति, सभी प्राणियों के लिए दया और सरल और विनम्र जीवन जीने के महत्व पर जोर दिया। उनकी शिक्षाओं का उनके समय के लोगों पर गहरा प्रभाव पड़ा और वे आज भी आध्यात्मिक साधकों और भक्तों को प्रेरित करते हैं। निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्यों के समूह में प्रसिद्ध सूफी कवि अमीर खुसरो जैसे उल्लेखनीय व्यक्ति शामिल थे। हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य अमीर खुसरो को कव्वाली संगीत के विकास का श्रेय दिया जाता है, जो भक्ति संगीत का एक रूप है जो सूफी परंपरा का एक अभिन्न अंग है। दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया अपने जीवंत कव्वाली प्रदर्शन के लिए जाना जाता है, जो गुरुवार की शाम और विशेष अवसरों के दौरान होता है। दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया मुसलमानों और हिंदुओं सहित सभी पृष्ठभूमि के लोगों के लिए तीर्थ और भक्ति का स्थान बना हुआ है। यह धार्मिक सद्भाव का प्रतीक है, जहां विभिन्न धर्मों के लोग आशीर्वाद लेने और सम्मान देने आते हैं। इस परिसर में अमीर खुसरो और सूफी परंपरा से जुड़े अन्य उल्लेखनीय व्यक्तियों की कब्रें भी शामिल हैं। दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया की स्थायी आध्यात्मिक विरासत और भारत में सूफी परंपरा के प्रमाण के रूप में खड़ा है। यह परमात्मा के साथ गहरा संबंध चाहने वाले अनगिनत व्यक्तियों के लिए सांत्वना, चिंतन और भक्ति का स्थान बना हुआ है।   निज़ामुद्दीन औलिया दरगाह का इतिहास – History of nizamuddin aulia dargah

धम्मयांगयी मंदिर बागान, म्यांमार (जिसे पहले बर्मा के नाम से जाना जाता था) में स्थित एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और स्थापत्य स्थल है। यह बागान में सबसे विशाल और भव्य मंदिरों में से एक है और बर्मी वास्तुकला और बौद्ध धर्म के इतिहास में एक प्रमुख स्थान रखता है।  मंदिर का निर्माण राजा नारथु के शासनकाल के दौरान किया गया था, जिन्होंने 1167 से 1170 तक बुतपरस्त साम्राज्य पर शासन किया था। राजा नारथु अपने क्रूर और अत्याचारी शासन के लिए जाने जाते थे, और उन्होंने प्रायश्चित करने के लिए तपस्या के रूप में धम्मयंगयी मंदिर के निर्माण का आदेश दिया था। उसके पाप, जिसमें उसके अपने पिता, राजा अलौंगसिथु और उसके भाई की हत्या भी शामिल है। धम्मयांगयी मंदिर का प्राथमिक उद्देश्य बौद्ध भिक्षुओं और बर्मी लोगों के लिए पूजा और ध्यान स्थल के रूप में सेवा करना था। इसे धार्मिक अनुष्ठानों और पवित्र अवशेषों को स्थापित करने के स्थान के रूप में डिजाइन किया गया था। यह मंदिर अपनी विशिष्ट और भव्य पिरामिडनुमा डिजाइन के लिए जाना जाता है। यह चौकोर आधार वाली ईंटों से बनी एक विशाल संरचना है, जो लगभग 78 मीटर (लगभग 255 फीट) की ऊंचाई तक छतों पर बनी हुई है। मंदिर में छह मुख्य स्तूप हैं, वर्गाकार आधार के प्रत्येक तरफ दो और शीर्ष पर एक केंद्रीय स्तूप है। यह केंद्रीय स्तूप म्यांमार के अधिकांश स्तूपों की तरह खोखला नहीं है; यह कभी पूरा नहीं हुआ, और इसका आंतरिक भाग दुर्गम बना हुआ है। किंवदंती है कि राजा नारथु ने मंदिर के निर्माण को तेजी से और सटीक बनाने का आदेश दिया, जिसके कारण मजदूरों के साथ दुर्व्यवहार हुआ और निर्माण में जल्दबाजी की गई। कथित तौर पर राजा ने मांग की कि ईंटों को इतनी मजबूती से बिछाया जाए कि एक पिन भी उनमें से न गुजर सके। कहा जाता है कि जो कर्मचारी उसके मानकों को पूरा करने में विफल रहे, उनके हाथ काट दिए गए। मंदिर के पूरा होने से पहले ही राजा की हत्या कर दी गई थी, और ऐसा माना जाता है कि उनके क्रूर शासनकाल और उनकी मृत्यु से जुड़े अंधविश्वासों ने मंदिर के अधूरेपन में योगदान दिया। मंदिर के अंदर, मुख्य दिशाओं की ओर मुख किए हुए चार बड़ी बुद्ध प्रतिमाएँ हैं। हालाँकि, ये छवियाँ जनता के लिए सुलभ नहीं हैं। मंदिर में एक भूलभुलैया लेआउट भी है, जिसमें संकीर्ण मार्ग और अंधेरे गलियारे हैं। धम्मयांगयी मंदिर बर्मी वास्तुकला का एक शानदार उदाहरण है और बागान में एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण है। अपनी अपूर्ण स्थिति के बावजूद, यह एक महत्वपूर्ण धार्मिक स्थल और म्यांमार के इतिहास और संस्कृति का प्रमाण है। यह राजा नाराथु के उथल-पुथल भरे शासन काल की भी याद दिलाता है, जिनके क्रूर शासन ने मंदिर के इतिहास पर एक अमिट छाप छोड़ी।   धम्मयांगयी मंदिर का इतिहास – History of dhammayangyi temple