Portfolio & CV

कोफुकु-जी जापान के नारा में स्थित एक ऐतिहासिक बौद्ध मंदिर है। यह जापानी बौद्ध धर्म में महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व रखता है और इसे नारा के सात महान मंदिरों में से एक माना जाता है। कोफुकु-जी की स्थापना मूल रूप से 669 ई. में फुजिवारा नो कामतारी की पत्नी कागामी-नो-ओकिमी द्वारा की गई थी, जो असुका और नारा काल के दौरान एक शक्तिशाली और प्रभावशाली व्यक्ति थीं। जापानी इतिहास. मंदिर शुरू में यामाशिना (आधुनिक ओसाका) में स्थापित किया गया था, और यह शक्तिशाली बौद्ध देवता बातो कन्नन (घोड़े के सिर वाले कन्नन) को समर्पित था। 710 CE में, नारा काल के दौरान, जापान की राजधानी को फुजिवारा-क्यो से हेइजो-क्यो में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसे अब नारा के नाम से जाना जाता है। इस पूंजी स्थानांतरण के हिस्से के रूप में कोफुकु-जी को नारा में स्थानांतरित कर दिया गया था। कोफुकु-जी के प्रारंभिक इतिहास में मंदिर का स्थानांतरण एक महत्वपूर्ण घटना थी। जापानी इतिहास में सबसे प्रभावशाली कुलीन परिवारों में से एक, फुजिवारा कबीला, कोफुकु-जी का प्राथमिक संरक्षक बन गया। उन्होंने मंदिर के विकास और विस्तार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कोफ़ुकु-जी उस समय के राजनीतिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। कोफुकु-जी में सबसे प्रतिष्ठित संरचनाओं में से एक इसका पांच मंजिला शिवालय है, जिसका निर्माण मूल रूप से 730 ईस्वी में किया गया था। यह मंदिर का प्रतीक है और इसे जापान के सबसे ऊंचे लकड़ी के पगोडा में से एक माना जाता है। अपने पूरे इतिहास में शिवालय का कई बार पुनर्निर्माण और मरम्मत हुई है। जापान के कई बौद्ध मंदिरों की तरह, कोफुकु-जी को भी राजनीतिक परिवर्तनों, युद्धों और प्राकृतिक आपदाओं के कारण गिरावट और पुनरुद्धार की अवधि का सामना करना पड़ा। 19वीं सदी के अंत में मीजी पुनर्स्थापना के दौरान, जब जापानी सरकार ने बौद्ध धर्म को राज्य के मामलों से अलग कर दिया, तो मंदिर ने अपनी अधिकांश शक्ति और प्रभाव खो दिया। 1998 में, नारा में अन्य ऐतिहासिक स्मारकों के साथ, कोफुकु-जी को यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में नामित किया गया था। ये स्मारक सामूहिक रूप से नारा की समृद्ध सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत और जापानी बौद्ध धर्म और संस्कृति के विकास में इसके महत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं। कोफुकु-जी में कई मूल्यवान बौद्ध कलाकृतियाँ, मूर्तियाँ और कलाकृतियाँ हैं। इनमें विभिन्न बौद्ध देवताओं और ऐतिहासिक शख्सियतों की मूर्तियाँ शामिल हैं, जैसे कि आशूरा मूर्ति और चार स्वर्गीय राजा। कोफुकु-जी मंदिर नारा में एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक स्थल बना हुआ है, जो जापान और दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करता है। यह जापान में बौद्ध धर्म की स्थायी विरासत और देश की धार्मिक और कलात्मक विरासत को आकार देने में फुजिवारा जैसे प्रभावशाली कुलों की भूमिका का प्रमाण है।   कोफुकु-जी मंदिर का इतिहास – History of kofuku-ji temple

बोलो राम जय जय राम बोलो राम भोले राम आजा राम भोले राम जनम सफल होगा रे बन्दे मन में राम बसाले हे राम नाम के मोती को सांसो की माला बनाले मन में राम बसाले भोले राम आजा राम भोले राम रामपतित पावन करुना कर और सदा सुख दाता सरस सुहावन अति मन भावन राम से प्रीत लगाले मन में राम बसाले भोले राम आजा राम भोले राम मोह माया है झुटा बन्धन त्याग उसे तू प्राणी राम नाम की ज्योत जलाकर अपना भाग्य जगाले मन में राम बसाले भोले राम आजा राम भोले राम राम भजन में डूब के अपनी निर्मल कर दे काया राम नाम से प्रीत लगाके जीवन पार लगाले मन में राम बसाले भोले राम आजा राम भोले राम बोलो राम जय जय राम बोलो राम भोले राम आजा राम भोले राम   मन में राम बसाले – Man me ram basale

हर साल भाद्रपद मास की पूर्णिमा से शुरू होने वाला पितृ पक्ष हिन्दुओं के लिए काफी जरूरी त्योहार माना जाता हैं। इस दौरान जातक अपने-अपने पूरवजों को प्रसन्न करने के लिए अलग-अलग अनुष्ठान करते हैं। पितृ पक्ष हर साल भाद्रपद महीने की पू्र्णिमा तिथि से शुरू होकर अश्विन मास की अमावस्या पर खत्म होते हैं। अधिक मास का वर्ष होने के कारण इस साल पितृ पक्ष 15 दिन की देरी से शुरू होने वाले हैं। पितृ पक्ष 2023 के दौरान इन बातों का ध्यान रखना जरूरी हैं। पितृ पक्ष के 15 दिनों के दौरान सभी अपने पितरों के मृत्यु की तिथि के दिन श्राद्ध करते हैं। साल 2023 में भाद्रपद मास की पूर्णिमा तिथि 29 सितंबर 2023 को है और अश्विन मास की अमावस्या तिथि 14 अक्टूबर 2023 को है। इस तरह पितृ पक्ष 2023 29 सितंबर 2023 से शुरू होकर 14 अक्टूबर 2023 को खत्म होगी। इस बार अश्विन मास की अमावस्या के दिन सूर्य ग्रहण भी लग रहा है। अगर किसी जातक को अपने पितर के देहावसान की तिथि याद न हो तो वे अश्विन मास के अमावस्या के दिन अपने पितरों का श्राद्ध क्रम कर सकते हैं। इस दिन को सर्वपितृ अमावस्या भी कहा जाते हैं। पौराणिक हिन्दु मान्यताओं के अनुसार पितृ पक्ष के दौरान अपने पितरों को याद करने और विधिवत पूजा अनुष्ठान करने से वे प्रसन्न होते हैं और इससे जातकों के जीवन की कई बाधाएं दूर होती हैं। आमतौर से ये तीन घटकों को आपस में जोड़ती है। पहला पिंडदान , दूसरा तर्पणऔर तीसरा ब्राह्मण को खिलाना। इसके साथ ही इस दौरान पवित्र शास्त्रों को पढ़ना भी शुभ माना गया है। पितृ पक्ष 2023: श्राद्ध की जरूरी तिथियां :  पूर्णिमा श्राद्ध – 29 सितंबर 2023 प्रतिपदा और द्वितीया – 30 सितंबर 2023 द्वितीया श्राद्ध – 1 अक्टूबर 2023 तृतीया श्राद्ध – 2 अक्टूबर 2023 चतुर्थी श्राद्ध – 3 अक्टूबर 2023 पंचमी श्राद्ध – 4 अक्टूबर 2023 षष्ठी श्राद्ध – 5 अक्टूबर 2023 सप्तमी श्राद्ध – 6 अक्टूबर 2023 अष्टमी श्राद्ध- 7 अक्टूबर 2023 नवमी श्राद्ध – 8 अक्टूबर 2023 दशमी श्राद्ध – 9 अक्टूबर 2023 एकादशी श्राद्ध – 10 अक्टूबर 2023 द्वादशी श्राद्ध- 11 अक्टूबर 2023 त्रयोदशी श्राद्ध – 12 अक्टूबर 2023 चतुर्दशी श्राद्ध- 13 अक्टूबर 2023 अमावस्या श्राद्ध- 14 अक्टूबर 2023 (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए कब से शुरू हो रहे है पितृ पक्ष, पूजा के दौरान रखें इन बातों का ध्यान – Know when pitru paksha is starting, keep these things in mind during puja

कोई आण मिलावै मेरा प्रीतम प्यारा हौं तिस पह आप वेचाई ॥ कोई आण मिलावै मेरा प्रीतम प्यारा… दर्शन हर देखण कै ताईं, हरि देखण के ताईं कृपा करहि तां सतिगुर मेलहि हरि हरि नाम ध्यायी ॥ हौं तिस पह आप वेचाई ॥ कोई आण मिलावै मेरा प्रीतम प्यारा… जे सुख देहि तां तुझहि अराधी दुख भी तुझै ध्यायी ॥ जे भुख देहि तां इत ही राजा दुख विच सूख मनाई ॥ हौं तिस पह आप वेचाई ॥ कोई आण मिलावै मेरा प्रीतम प्यारा… तन मन काट काट सभ अरपीं विच अग्नि आप जलायी ॥ पख्खा फेरी पाणी ढोंवा जो देवहि सो खाई ॥ हौं तिस पह आप वेचाई ॥ कोई आण मिलावै मेरा प्रीतम प्यारा… नानक गरीब ढहि पया दुआरै हरि मेल लैहो वडियाई हरि मेल लैहो वडियाई… नानक गरीब ढहि पया दुआरै हरि मेल लैहो वडियाई… हौं तिस पह आप वेचाई ॥ कोई आण मिलावै मेरा प्रीतम प्यारा…   कोई आन मिलावे मेरा प्रीतम प्यारा – Koi aan milave mera pritam pyara

फिरौन की विपत्तियों की कहानी बाइबिल के पुराने नियम से, विशेष रूप से निर्गमन की पुस्तक में एक प्रसिद्ध कथा है। यह उन घटनाओं का वर्णन करता है जब भगवान ने इस्राएलियों की रिहाई को सुरक्षित करने के लिए मिस्र पर दस विनाशकारी विपत्तियों की एक श्रृंखला भेजी थी, जो फिरौन द्वारा गुलाम बनाए गए थे। इस्राएलियों की दासता: मिस्र में इस्राएली गुलाम बन गए थे और उनकी संख्या बढ़ती जा रही थी। उनकी बढ़ती आबादी से भयभीत होकर फिरौन ने उन्हें नियंत्रित करने के लिए कठोर कदम उठाने का आदेश दिया। मूसा को परमेश्वर का आह्वान: परमेश्वर ने मूसा को अपना दूत बनने और इस्राएलियों को मिस्र से वादा किए गए देश में ले जाने के लिए बुलाया। मूसा ने शुरू में विरोध किया, लेकिन भगवान के आश्वासन और चमत्कारी “जलती झाड़ी” मुठभेड़ के बाद, उन्होंने कार्य स्वीकार कर लिया। फिरौन के सामने मूसा और हारून: मूसा, अपने भाई हारून के साथ, इस्राएलियों की रिहाई की मांग करते हुए, फिरौन का सामना किया। हालाँकि, फिरौन ने इनकार कर दिया, क्योंकि उसने इस्राएलियों को श्रम के मूल्यवान स्रोत के रूप में देखा। विपत्तियाँ: – पानी को खून में बदल दिया: भगवान ने नील नदी और मिस्र के सभी जल स्रोतों को खून में बदल दिया, जिससे यह पीने योग्य नहीं रह गया। – मेंढक: मेंढकों के झुंड ने मिस्र को घेर लिया, घरों और ज़मीन पर हमला कर दिया। – मच्छर: मच्छरों या मच्छरों की भीड़ ने इंसानों और जानवरों को परेशान कर रखा है। – मक्खियाँ: काटने वाली मक्खियों के झुंड ने मिस्र की भूमि को त्रस्त कर दिया। – पशुधन रोग: मिस्रवासियों के सभी पशुधन एक घातक बीमारी से पीड़ित थे। – फोड़े: दर्दनाक फोड़े से मनुष्य और जानवर पीड़ित होते हैं। – ओलावृष्टि: गरज और आग के साथ भयंकर ओलावृष्टि ने फसलों और पेड़ों को नष्ट कर दिया। – टिड्डियां: टिड्डियों के झुंड ने बची हुई वनस्पति और फसलों को तबाह कर दिया। – अंधकार: इस्राएलियों की भूमि को छोड़कर, मिस्र की भूमि पर तीन दिनों तक अंधकार छाया रहा। पहलौठे की मृत्यु: परमेश्वर ने मिस्र में मनुष्यों और जानवरों दोनों के सभी पहलौठों को मार डाला, लेकिन उसके निर्देशों का पालन करने वाले इस्राएलियों को बचा लिया। फिरौन का प्रतिरोध और रिहाई: प्रत्येक विपत्ति के बाद, फिरौन ने अपना दिल कठोर कर लिया और इस्राएलियों को जाने देने से इनकार कर दिया। हालाँकि, दसवीं विपत्ति के बाद, ज्येष्ठ पुत्र की मृत्यु के बाद, फिरौन अंततः मान गया और इस्राएलियों को जाने की अनुमति दे दी। निर्गमन: मूसा के नेतृत्व में इस्राएलियों ने जल्दबाजी में मिस्र छोड़ दिया और वादा किए गए देश की ओर अपनी यात्रा शुरू की। इस घटना को यहूदी त्योहार फसह के रूप में मनाया जाता है। फिरौन की विपत्तियों की कहानी परमेश्वर की शक्तिशाली शक्ति और अपने लोगों के प्रति उसकी वफादारी को दर्शाती है। यह इस्राएलियों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना है और अपने लोगों को उत्पीड़न से मुक्त कराने के लिए ईश्वर के हस्तक्षेप का एक महत्वपूर्ण प्रदर्शन है। यह कहानी यहूदियों और ईसाइयों के लिए समान रूप से धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व रखती है, जो मुक्ति और दिव्य वादों की पूर्ति का प्रतीक है   फिरौन की विपत्तियों की कहानी – Story of pharaoh’s plagues

लुंबिनी वर्तमान नेपाल में स्थित एक पवित्र स्थल है, जिसे सिद्धार्थ गौतम के जन्मस्थान के रूप में जाना जाता है, जो बाद में बौद्ध धर्म के संस्थापक भगवान बुद्ध के रूप में जाने गए। लुम्बिनी मंदिर का इतिहास और इस स्थल का महत्व बुद्ध के जीवन और एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म के विकास के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है। माना जाता है कि लुंबिनी वह स्थान है जहां सिद्धार्थ गौतम की मां रानी माया देवी ने 563 ईसा पूर्व में उन्हें जन्म दिया था। ऐसा कहा जाता है कि जब रानी माया देवी अपने पैतृक घर जा रही थीं, तो वह आराम करने के लिए खूबसूरत लुंबिनी उद्यान में रुकीं और यहीं पर राजकुमार सिद्धार्थ का जन्म हुआ। किंवदंती है कि उन्होंने अपने जन्म के तुरंत बाद सात कदम उठाए और हर कदम के नीचे कमल के फूल खिले। बुद्ध के जन्म के बाद की शताब्दियों में लुंबिनी को तीर्थस्थल के रूप में महत्व मिला। जैसे ही बौद्ध धर्म पूरे भारत और उसके बाहर फैल गया, भक्त अपने आध्यात्मिक नेता के जन्मस्थान पर श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए लुंबिनी जाने लगे। समय के साथ, क्षेत्र में विभिन्न बौद्ध मठों, स्तूपों और अन्य संरचनाओं का निर्माण किया गया। भारतीय सम्राट अशोक (लगभग 304-232 ईसा पूर्व) ने बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने और लुंबिनी को एक पवित्र स्थल के रूप में संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्हें लुम्बिनी में बुद्ध के जन्मस्थान के महत्व को दर्शाने वाले शिलालेख के साथ एक स्तंभ खड़ा करने का श्रेय दिया जाता है। अशोक स्तंभ आज भी लुंबिनी में खड़ा है और एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कलाकृति है। भारत में बौद्ध धर्म के पतन के बाद, लुंबिनी अपेक्षाकृत अस्पष्टता में पड़ गया। अंततः यह खो गया और भुला दिया गया। हालाँकि, इसे 19वीं शताब्दी में अलेक्जेंडर कनिंघम सहित यूरोपीय पुरातत्वविदों और यात्रियों द्वारा फिर से खोजा गया था। लुंबिनी को एक प्रमुख तीर्थ स्थल और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में विकसित किया गया है। आधुनिक लुंबिनी मंदिर, जिसे माया देवी मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, इस स्थल का केंद्र बिंदु है। इसमें वह मार्कर पत्थर है जो उस सटीक स्थान को दर्शाता है जहां माना जाता है कि भगवान बुद्ध का जन्म हुआ था। मंदिर परिसर में पुरातात्विक अवशेष, मठ और ध्यान केंद्र भी शामिल हैं। लुम्बिनी न केवल एक धार्मिक स्थल है बल्कि शांति और अहिंसा का प्रतीक भी है। यह दुनिया भर से बौद्ध तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है जो इसके ऐतिहासिक और आध्यात्मिक महत्व का पता लगाने के लिए आते हैं। लुम्बिनी मंदिर और इसके आसपास का क्षेत्र बौद्धों के लिए श्रद्धा और प्रतिबिंब का स्थान और सभी पृष्ठभूमि के लोगों के लिए ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व का स्थान बना हुआ है। यह भगवान बुद्ध की स्थायी विरासत और दुनिया के प्रमुख धर्मों में से एक के जन्म का प्रमाण है।   लुंबिनी मंदिर का इतिहास – History of lumbini temple

नागोर दरगाह, जिसे आधिकारिक तौर पर नागोर दरगाह शरीफ के नाम से जाना जाता है, भारत के तमिलनाडु के नागापट्टिनम में स्थित एक प्रमुख सूफी तीर्थस्थल है। यह श्रद्धेय सूफी संत शाहुल हमीद को समर्पित है, जिन्हें नागोर अंदावर या मीरान साहिब के नाम से भी जाना जाता है। दरगाह महान धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व का स्थान है, जो विभिन्न पृष्ठभूमियों से भक्तों को आकर्षित करता है।  नागोर दरगाह का इतिहास 16वीं शताब्दी का है जब शाहुल हमीद नागोर पहुंचे थे। वह कादिरी संप्रदाय के सूफी संत थे और उनका जन्म तुर्की में हुआ था। उनकी सही जन्मतिथि अनिश्चित है, लेकिन ऐसा माना जाता है कि यह 1490 ई.पू. के आसपास की है। वह अपनी आध्यात्मिक यात्रा के हिस्से के रूप में भारत आए और नागोर में बस गए, जहां उन्होंने अपनी धर्मपरायणता और आध्यात्मिक शिक्षाओं के लिए ख्याति प्राप्त की। शाहुल हमीद ने क्षेत्र में सूफीवाद और इस्लामी आध्यात्मिकता का संदेश फैलाने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। वह ईश्वर के प्रति अपनी गहरी भक्ति और दयालु स्वभाव के लिए जाने जाते थे। उनकी शिक्षाओं में प्रेम, एकता और ईश्वर की पूजा पर जोर दिया गया। शाहुल हमीद के निधन के बाद, नागोर में उनकी कब्र पर एक मंदिर बनाया गया, जो नागोर दरगाह बन गया। दरगाह परिसर में संत की समाधि, एक मस्जिद और कई अन्य संरचनाएं शामिल हैं। सदियों से, नागोर दरगाह एक प्रमुख सूफी तीर्थ स्थल के रूप में विकसित हुआ है। विभिन्न धर्मों और पृष्ठभूमियों के भक्त आशीर्वाद लेने, प्रार्थना करने और आध्यात्मिक वातावरण में भाग लेने के लिए दरगाह पर आते हैं। उर्स उत्सव, शाहुल हमीद की बरसी के उपलक्ष्य में, नागोर दरगाह में एक महत्वपूर्ण आयोजन है। यह आम तौर पर 14 दिनों तक चलता है और इसमें कव्वाली प्रदर्शन, जुलूस और विशेष प्रार्थनाओं सहित विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक गतिविधियाँ शामिल होती हैं। यह त्यौहार पूरे भारत से हजारों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। नागोर दरगाह को अंतर-धार्मिक सद्भाव और एकता को बढ़ावा देने के लिए जाना जाता है। हिंदू और ईसाइयों सहित विभिन्न धर्मों के भक्त आशीर्वाद लेने के लिए दरगाह पर आते हैं, जो सूफी परंपराओं की समावेशी प्रकृति को दर्शाता है। आगंतुकों की बढ़ती संख्या को समायोजित करने के लिए दरगाह को वर्षों से संरक्षित और पुनर्निर्मित किया गया है। यह क्षेत्र में आध्यात्मिकता का एक महत्वपूर्ण केंद्र और सांप्रदायिक सद्भाव का प्रतीक बना हुआ है। नागोर दरगाह शाहुल हमीद की स्थायी विरासत और उनके जैसे सूफी संतों द्वारा प्रचारित प्रेम, शांति और एकता के मूल्यों के प्रमाण के रूप में खड़ी है। यह तमिलनाडु में एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक स्थल और आध्यात्मिक सांत्वना चाहने वाले लोगों के लिए तीर्थ स्थान बना हुआ है।   नागौर दरगाह का इतिहास – History of nagaur dargah

पर्युषण जैन धर्म में सबसे महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक है, जो दिगंबर और श्वेतांबर दोनों संप्रदायों द्वारा मनाया जाता है, हालांकि त्योहार से जुड़ा समय और अभ्यास दोनों के बीच थोड़ा भिन्न हो सकता है। यह त्योहार मुख्य रूप से आत्मनिरीक्षण, आत्म-शुद्धि और आध्यात्मिक नवीनीकरण में संलग्न होने के लिए मनाया जाता है।  पर्युषण जैनियों के लिए गहन आत्मनिरीक्षण और आत्म-चिंतन में संलग्न होने का समय है। यह अत्यधिक आध्यात्मिक गतिविधि का काल है जिसके दौरान जैन अपनी आत्मा को शुद्ध करने और संचित कर्मों को त्यागने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इसमें आत्म-अनुशासन और आध्यात्मिक प्रथाओं के प्रति बढ़ी हुई भक्ति शामिल है। पर्युषण का एक महत्वपूर्ण पहलू वर्ष के दौरान अन्य जीवित प्राणियों को जाने-अनजाने हुई किसी भी क्षति के लिए क्षमा मांगना है। जैन अहिंसा या अपरिग्रह के सिद्धांत में विश्वास करते हैं, और पर्युषण उनके कार्यों पर विचार करने और सुधार करने का अवसर प्रदान करता है। कुछ जैन पर्युषण के दौरान अधिक कठोर तप प्रथाओं का पालन करना चुनते हैं। इसमें उपवास, ध्यान और बढ़ी हुई प्रार्थना शामिल हो सकती है। यह गहन भक्ति और आध्यात्मिक अनुशासन का समय है। पर्युषण में अक्सर जैन भिक्षुओं और विद्वानों के उपदेश और धार्मिक प्रवचन सुनना शामिल होता है। ये शिक्षाएँ अनुयायियों को जैन दर्शन, नैतिकता और आध्यात्मिकता के बारे में उनकी समझ को गहरा करने में मदद करती हैं। जैन जो पहले से ही कुछ व्रतों में लगे हुए हैं, वे पर्यूषण के दौरान अपने पालन को तेज करना चुन सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ लोग इस अवधि के दौरान सल्लेखना (आमरण उपवास का व्रत) का अभ्यास कर सकते हैं, जो आध्यात्मिक प्रतिबद्धता का एक गहरा कार्य है। पर्युषण में अक्सर जैन धर्म के 24 तीर्थंकरों (आध्यात्मिक शिक्षकों) के जीवन और शिक्षाओं का उत्सव और स्मरण शामिल होता है। विशेष प्रार्थनाएँ और अनुष्ठान इन श्रद्धेय विभूतियों को समर्पित हैं। कई जैन पर्युषण के दौरान उपवास करते हैं, कुछ लोग निर्दिष्ट दिनों के लिए पूर्ण उपवास की अवधि का चयन करते हैं। उपवास को शरीर और मन को शुद्ध करने और आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करने के साधन के रूप में देखा जाता है। पर्युषण परिवार और सामुदायिक जमावड़े का भी समय है। जैन लोग पूजा करने, धर्मग्रंथों का पाठ करने और भोजन साझा करने के लिए एक साथ आते हैं। यह जैन समुदाय के भीतर एकता और आध्यात्मिक संबंध की भावना को बढ़ावा देता है। पर्युषण से जुड़ी अवधि और विशिष्ट अभ्यास भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। दिगंबर परंपरा में, यह आम तौर पर आठ दिनों तक चलता है, जबकि श्वेतांबर परंपरा में, यह दस दिनों तक चलता है। पर्युषण के अंतिम दिन को संवत्सरी के रूप में जाना जाता है, जब जैन एक-दूसरे से क्षमा मांगते हैं और आने वाले वर्ष में और अधिक सात्विक जीवन जीने का संकल्प लेते हैं। कुल मिलाकर, पर्युषण गहन आध्यात्मिक चिंतन, क्षमा और नवीनीकरण का काल है, जो अहिंसा, सत्यता और आध्यात्मिक विकास के मूल जैन सिद्धांतों पर जोर देता है।   जानिए क्यों मनाया जाता है पर्युषण पर्व? – Know why paryushan festival is celebrated?

जय अहोई माता,जय अहोई माता । तुमको निसदिन ध्यावत,हर विष्णु विधाता ॥ ॥ ॐ जय अहोई माता॥ ब्रह्माणी, रुद्राणी, कमला,तू ही है जगमाता । सूर्य-चन्द्रमा ध्यावत,नारद ऋषि गाता ॥ ॥ ॐ जय अहोई माता॥ माता रूप निरंजन,सुख-सम्पत्ति दाता । जो कोई तुमको ध्यावत,नित मंगल पाता ॥ ॥ ॐ जय अहोई माता॥ तू ही पाताल बसंती,तू ही है शुभदाता । कर्म-प्रभाव प्रकाशक,जगनिधि से त्राता ॥ ॥ ॐ जय अहोई माता॥ जिस घर थारो वासा,वाहि में गुण आता । कर न सके सोई कर ले,मन नहीं घबराता ॥ ॥ ॐ जय अहोई माता॥ तुम बिन सुख न होवे,न कोई पुत्र पाता । खान-पान का वैभव,तुम बिन नहीं आता ॥ ॥ ॐ जय अहोई माता॥ शुभ गुण सुंदर युक्ता,क्षीर निधि जाता । रतन चतुर्दश तोकू,कोई नहीं पाता ॥ ॥ ॐ जय अहोई माता॥ श्री अहोई माँ की आरती,जो कोई गाता । उर उमंग अति उपजे,पाप उतर जाता ॥ ॐ जय अहोई माता, मैया जय अहोई माता ।   अहोई माता की आरती – Ahoi mata ki aarti

नामग्याल मठ, जिसे नामग्याल तांत्रिक कॉलेज के नाम से भी जाना जाता है, भारत के हिमाचल प्रदेश के धर्मशाला में स्थित एक तिब्बती बौद्ध मठ है। यह 14वें दलाई लामा, तेनज़िन ग्यात्सो के निजी मठ के रूप में ऐतिहासिक और धार्मिक महत्व रखता है।  नामग्याल मठ की स्थापना 16वीं शताब्दी में तिब्बत में दूसरे दलाई लामा गेदुन ग्यात्सो ने की थी। इसकी स्थापना मूल रूप से तिब्बत की राजधानी ल्हासा में दलाई लामाओं के निजी मठ के रूप में की गई थी, जहाँ वे उन्नत तांत्रिक शिक्षाएँ और अभ्यास प्राप्त कर सकते थे। 1959 के तिब्बती विद्रोह और दलाई लामा के भारत में निर्वासन में भागने के बाद, नामग्याल मठ, अपने आध्यात्मिक नेता के साथ, उत्तरी भारत के एक शहर धर्मशाला में स्थानांतरित कर दिया गया, जो निर्वासित तिब्बती सरकार की सीट बन गया। भारत में, नामग्याल मठ दलाई लामा के निजी मठ और तिब्बती बौद्ध धर्म के अध्ययन और अभ्यास के केंद्र के रूप में काम करता रहा। इसने निर्वासन में तिब्बती धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं को संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नामग्याल मठ तांत्रिक प्रथाओं और अनुष्ठानों में माहिर है, और यह कालचक्र तंत्र सहित विभिन्न तांत्रिक परंपराओं में अपनी विशेषज्ञता के लिए प्रसिद्ध है। मठ के भिक्षु अक्सर जटिल अनुष्ठानों और समारोहों को करने में शामिल होते हैं। दलाई लामा के निजी मठ के रूप में अपनी भूमिका के साथ-साथ, नामग्याल मठ ने शिक्षाओं, अनुष्ठानों और शैक्षिक कार्यक्रमों के माध्यम से तिब्बती बौद्ध धर्म के संरक्षण और प्रचार में योगदान दिया है। मठ निर्वासित तिब्बती समुदाय का समर्थन करने, आध्यात्मिक मार्गदर्शन, शैक्षिक अवसर और तिब्बती शरणार्थियों को सहायता प्रदान करने में सक्रिय रूप से शामिल है। नामग्याल मठ धर्मशाला में एक महत्वपूर्ण पर्यटक आकर्षण बन गया है, जो तिब्बती संस्कृति और बौद्ध धर्म में रुचि रखने वाले आगंतुकों को आकर्षित करता है। यह हिमालय पर्वतों के दृश्यों के साथ एक शांत और सुरम्य वातावरण प्रदान करता है। मठ पूरे वर्ष विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन करता है, जिसमें वार्षिक मोनलम प्रार्थना महोत्सव और दलाई लामा की शिक्षाएं शामिल हैं। नामग्याल मठ निर्वासन में तिब्बती बौद्ध धर्म और संस्कृति के संरक्षण में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है, साथ ही आध्यात्मिक अभ्यास और अध्ययन के स्थान के रूप में भी काम कर रहा है। यह तिब्बती लोगों के लचीलेपन और उनकी धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत के प्रति उनकी प्रतिबद्धता का प्रतीक है।   नामग्याल मठ का इतिहास – History of namgyal monastery